Кудымкарская епархия
официальный сайт Кудымкарской епархии Пермской
митрополии Русской Православной Церкви

Духовный источник


Духовный листок


Жития святых


Праздники


Проповедь на каждый день


Уважаемые
посетители
сайта!

Будем признательны Вам за пожелания и замечания по работе нашего портала.

Какие материалы вам будут интересны, чего не хватает на сайте, на ваш взгляд?


Отправить предложение

Ваше мнение

Как часто Вы посещаете наш сайт?
  Каждый день 
  35.66%  (46)
  Несколько раз в неделю 
  20.16%  (26)
  Раз в месяц 
  19.38%  (25)
  Каждую неделю 
  12.40%  (16)
  Другое 
  12.40%  (16)
Всего проголосовало: 129
Другие опросы

Все теги

Главная  /  Духовный источник  /  Духовный листок /  Сентябрь 2016

Причины духовной в нас личности. О Благотворении. Каким должен быть человек? Знание без любви не оживляет и не взращивает. Моя мечта.

08.09.16
Призрачность чувственных наслаждений видна из того, что они только на мгновение дают удовлетворение человеку, и затем вызывают в нем жгучее раскаяние, соединенное с отвращением к самому предмету своей страсти. Когда сын Давида Амнон в порыве бурного вожделения дерзнул надругаться над своею сестрой (от другой матери), Фамарью, то он тотчас же "возненавидел ее величайшей ненавистью, так что ненависть, какую он возымел к ней, была сильнее любви, какою любил ее прежде" (2 Цар. 13; 15). Так поруганная природа отомстила здесь сама за себя и дала Аммону почувствовать всю горечь, скрывающуюся на дне всякого греховного увлечения.

Архиепископ Анастасий (Грибановский) 

Причины духовной в нас личности

Раз один пустынник беседовал с братом о пользе душевной. Во время беседы слушавший тяжко задремал, так что и очей поднять не мог. Но когда беседовавший переменил предмет речи и стал празднословить, дремавший тотчас же очнулся, обрадовался и стал слушать пустословие со вниманием. Это краткое сказание мы привели вам, братие, потому, что, по нашему мнению, оно ни к кому так близко не подходит, как именно к нынешним христианам. В самом деле, посмотрим на себя беспристрастно. Вот наступает праздник Господень, звон церковный зовет в церковь, совесть тоже велит идти туда, но как трудно бывает, например, подняться к заутрени! Все немощи тут поднимутся, и уныние, и какое-то недовольство так и гнетут тебя. А скажи, что в это время пир будет там то: все минуты пересчитаем, как бы только поскорее попасть на него. Лежит на столе Библия и рядом с нею пустая, наполненная негодными баснями книжонка; редко не окажется, что для чтения не предпочтут последнюю первой. Говорят о Боге, о душе, о вечном спасении - дремлют, скучают, терпеливо ждут окончания разговора; явись же тут какой-нибудь балагур и начни рассказывать небылицы - все встрепенутся, все обрадуются, все окажут ему величайшее внимание и засыплют его похвалами. Но это только капля в море; всех случаев, где мы показываем свое небрежение к Божественному и увлечение мирским и греховным, кажется, и не перечтешь. Что же это значит? Отчего же так?
Нерасположение наше к духовным упражнениям зависит оттого, что мы не привыкли к ним. Душа наша так создана, братие, что такую же имеет нужду в каждодневном обновлении сил своих Богомыслием, как и тело в подкреплении себя пищею. А между тем много ли из нас Богомудрствующих? День поглощен делами житейскими, и часть отдыха - заботами о житейском. Размышлению же о Боге, о душе, о будущей жизни, если когда и предаемся, то большею частью как будто бы самому последнему из своих попечений. А при таком положении вещей, при засоренном попечениями житейскими уме и сердце, можно ли когда сделаться отзывчивым к тому, о чем менее всего думаешь? Увы, в засоренное русло вода не проникнет, а обходит его стороною, и семя, упавшее при пути, на камни и в тернии, не свершает плода. И все духовное - Божественное потому, как чуждое нам, мало находит сочувствия в нашем сердце и вследствие сего сухим и скучным кажется, особенно, если с заботами житейскими соединяется еще пристрастие к земным удовольствиям. Днем мирские расчеты, вечером же надобно отдохнуть на пустых зрелищах или на картах. Посмотрите на людей, стоящих в низкой доле: в будни они работают - им не до Богомыслия и молитвы; а в праздник опять некогда, ибо нужно прогулять то, что с таким трудом добыто в неделю. Могут ли же быть такие люди внимательными к Божественному, когда оземленили свой ум, низвратили волю, оскотоподобили сердце? Увы, не собирают, говорит Господь, смокв с терновника и винограда с кустарника (Лк. 6, 44).
Итак, чтобы не скучать Божественным, нужно полюбить Божественное, а чтобы возлюбить оное, для сего, как видите, необходимо приучать себя к молитве и Богомыслию, чаше возносить сердце свое туда, куда всем нам указан путь по смерти, где наш Господь, породивший нас Своею честною кровью и где наше истинное отечество. Вместе же с сим не будем подавлять себя заботами житейскими, не будем предаваться безвременно хотя бы и невинным удовольствиям, ибо все это суть только призраки, а не действительное благо. Аминь. 

Пролог в поучениях. Протоиерей Виктор Гурьев


О Благотворении

Ибо мы ничего своего не имеем, а все Божие. И несправедливо держат в сокровищницах своих избытки свои люди богатые, тогда как есть много людей бедных, нуждающихся в необходимом пропитании и в необходимой одежде и жилище. Впрочем, трудолюбию справедливо принадлежат избытки, и праздные по справедливости терпят бедность и нищету. Потому, если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых избытков. «Аще кто не хощет делати, — говорит святой апостол Павел, - ниже да яст» (2 Сол. 3, 10). Но к вопиющей бедности, происходящей от старости и изнурения сил, от болезни, от бесплодных или мало вознаграждаемых трудов, от действительно трудного положения, от многочисленного семейства, от неурожая хлеба, надо спешить на помощь, особенно людям богатым. Надо руководствоваться историею времен апостольских, примером первенствующей Церкви.
Ты полною мерою вкушаешь блага земные, подаешь нуждающимся, но себя ласкаешь больше, значит, делаешь добрые дела без малейшего самоотвержения. Не велики дела твоих благотворений. А то что еще есть? Какие благотворения мнимые? С благотворительною целию делают увеселения, то есть прежде всего хотят намеренно послужить своей греховной плоти, диаволу, а потом уже - ближнему и Богу. Да это, господа, вовсе не благотворение! Одно только имя благотворения носит. «Не сотворим злая, да приидут благая» (Рим. 3, 8). «Горе вам, насыщенным ныне: яко взалчете. Горе вам смеющимся ныне: яко возрыдаете и восплачете» (Лк. 6, 25). 
 

Праведный Иоанн Кронштадтский 


Мученица Людмила, княгиня Чешская

Блаженная Людмила, по происхождению сербка, была княжеского рода. Выйдя замуж за чешского князя Боривоя, она переселилась в Чехию — в то время еще языческую страну. Понимая превосходство христианства, супруги Боривой и Людмила приняли крещение от святителя Мефодия, просветителя славян. Они построили первую церковь в Богемии (около Праги), строили и другие церкви и пригласили из Болгарии священников для просвещения своих подданных. Когда князь Боривой умер в возрасте 36 лет, он оставил после себя трех сыновей и одну дочь.
Святая же Людмила, овдовев, начала раздавать свое имущество нищим и вести строгую благочестивую жизнь, за что чешский народ полюбил ее. В течение всего 33-летнего правления ее сына Ростислава (Братислава) святая Людмила заботилась об укреплении христианства в Чехии.
Погребли святую мученицу в городе Течине у городской стены. С тех пор каждую ночь над местом ее погребения стали являться горящие свечи. Местный слепец прозрел, когда коснулся земли от ее могилы. Князь Вячеслав, узнав о чудесах, совершающихся у могилы его святой бабушки, торжественно перенес нетленные мощи святой Людмилы в Прагу и положил их в церкви великомученика Георгия.
Блаженная Людмила почитается покровительницей Чехии, и от гроба ее продолжают совершаться чудеса.

Каким должен быть человек?

Человек богатый и благородного происхождения без душевного образования и добродетельной жизни несчастен в глазах людей здравомыслящих; напротив, бедный и раб по состоянию — счастлив, если он украшен образованием (душевным) и добродетелью. Как странники заблуждаются на дорогах (и гибнут), так погибают не пекущиеся о добродетельной жизни, будучи увлекаемы пожеланиями.
Человекотворцем должно назвать того, кто успевает умягчить нрав необразованных и заставить их полюбить науки и образование. Равным образом и тех, кто людей невоздержной жизни приводят к жизни добродетельной и богоугодной, тоже должно считать человекотворцами, потому что они будто воссозидают людей. Кротость и воздержание суть счастья и благая надежда для душ человеческих.
Поистине должно людям надлежащим образом устроить свою жизнь и нравы. Когда это будет исправлено, тогда удобно познается и Бог. От всего сердца и со всею верою чтущий Бога промыслительно получает от Него помощь к укрощению гнева и похоти. Похоть же и гнев суть причина всех зол.
Человеком должно называть или того, кто духовно разумен, или того, кто принялся исправлять себя. Неисправного не должно называть человеком, потому что свойство это (то есть неисправимость) не человеческое. От таковых должно бегать. Сживающиеся со злом никогда не будут в числе безсмертных (то есть обладающих блаженным безсмертием).
Только самым делом проявленная, пребывающая в нас благоразумность, делает нас достойными называться людьми; не имея же такой благоразумности, мы разнимся от безсловесных одним расположением членов и даром слова. Итак, да познает разумный человек, что он безсмертен, и да возненавидит всякую срамную похоть, которая бывает для людей причиной смерти.
Как всякий художник показывает свое искусство тем, что обделывает в прекрасные формы взятое им надлежащее вещество, как то: один — дерево, другой — медь, иной — золото и серебро; так и нам должно показывать, что мы люди не тем, что так устроены телесно, но тем, что истинно умны в душе, тем, что покорствуем закону благожития, то есть добродетельной и богоугодной жизни. Истинно умная и боголюбивая душа знает все, чему как следует быть в жизни, и Бога любительно умилостивляет, и благодарит Его искренно, к Нему стремясь всем желанием и всею мыслью. 

Преподобный Антоний Великий


Знание без любви не оживляет и не взращивает

Лучший и действительно спасительный подвиг разума человеческого, руководящий к совершенству и блаженству человечества, может состоять только в том, чтобы безпристрастно изведать и измерить свои силы, средства, недостатки для достижения этой великой цели; понять возможность, признать потребность откровения свыше; приблизиться к великой благочестия тайне (Тим. 3; 16), положить к ее стопам свое оружие и свой венец и предать себя в благородный плен, в свободное послушание вере в Бога, явившегося во плоти.
То, что в мире обыкновенно называют просвещением, есть не более как лунное мерцание света и жизни, а не полный свет и жизнь духа. Истинное начало жизни духовной, подобно солнцу, изливает теплотворный свет, который сияет в уме истиной и согревающей сердце любовью к добру.
Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера.
Мир языческий, жалкий в невежестве, когда приобщается к образованности, становится отвратительным в своем разврате, который обыкновенно идет рядом с образованностью и обращает ее в свое орудие.
Спят человеки духовно, когда безпечно смежают очи ума и не стараются взирать на свет истины Евангельской и Закона Божия, чтобы непрестанно ими просвещаться и просвещать пути жизни своей.
Обыкновенный разум человеческий не знает духовного могущества Божия и даже боится догадок о нем. Какой же мудрости ожидать от этого разума? Он, как слепой, хотя и чувствует наличие глаза, но не в силах им увидеть света, заключает, что солнца точно так же нет на небе, как нет у него в глазах, и что верить бытию и действию солнца и света было бы суеверием и мечтательством.
Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: несть ти потреба тайных, не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желать знать сокровенное опасно; а желать открывать оное еще опаснее. Но вот сие не препятствует тому, чтобы Провидение Божие открывало тайное и обращало сие для своих целей, даже и при несовершенстве орудия, как можно примечать на опыте.
Знание без любви есть зимнее солнце, которое не оживляет и не взращивает.
Истину, хотя и печальную, надобно видеть и показывать и учиться от нее, чтобы не дожить до истины более горькой, уже не только учащей, но и наказующей за невнимание к ней. 

Святитель Филарет, митрополит Московский


Моя мечта

Все мечта, кроме любви истинной. Холодно обошелся брат, невежливо, дерз- ко, злобно, говори: «Это - мечта диавола»; чувство вражды тревожит тебя из-за холодности и дерзости брата, говори: «Это - мечта моя»; а вот истина: я люблю брата, несмотря ни на что; я не хочу видеть в нем зла, которое есть мечта бесовская в нем, и которое есть и во мне я снисхожу его недостаткам, ибо они есть и во мне: в нас одна греховная природа. Грехи, говоришь, есть в брате и большие недостатки? В тебе есть тоже. Не люблю его, говоришь, за такие и такие недостатки. Не люби и себя: ибо те же самые недостатки, какие в нем, есть и в тебе. Но помни, что есть Агнец Божий, Который приял на Себя грехи всего мира. Кто же ты, осуждающий ближняго за грехи, за недостатки, за пороки? Всякий своему Господу стоит или падает (ср. Рим. 14.4). Но тебе, по любви христианской, надо всячески снисходить к недостаткам ближнего, надо врачевать его зло, его немощь сердечную (всякая холодность, всякая страсть есть немощь) любовью, ласкою, кротостью, смирением, как этого желаешь себе от других сам, когда бываешь в подобной ему немощи. Ибо с кем всяческие немощи не бывают. Кого пощадит всезлобный враг? Господи, разруши в нас все козни вражий! 

Праведный Иоанн Кронштадтский





Кудымкарская епархия.
Русская Православная Церковь.
Московский патриархат.

Подписка на новости сайта

Создание и поддержка сайта - "Интернет проекты"
Работает на: Amiro CMS