Кудымкарская епархия
официальный сайт Кудымкарской епархии Пермской
митрополии Русской Православной Церкви

Духовный источник


Духовный листок


Жития святых


Праздники


Проповедь на каждый день


Уважаемые
посетители
сайта!

Будем признательны Вам за пожелания и замечания по работе нашего портала.

Какие материалы вам будут интересны, чего не хватает на сайте, на ваш взгляд?


Отправить предложение

Ваше мнение

Как часто Вы посещаете наш сайт?
  Каждый день 
  35.66%  (46)
  Несколько раз в неделю 
  20.16%  (26)
  Раз в месяц 
  19.38%  (25)
  Каждую неделю 
  12.40%  (16)
  Другое 
  12.40%  (16)
Всего проголосовало: 129
Другие опросы

Все теги

Главная  /  Духовный источник /  Притчи

Притчи Господни Часть I

05.09.14 | Автор: Протоиерей Виктор Потапов | Источник: www.pokrovhram.ru

Притча о сокровище, скрытом в поле


О сокровище, скрытом в поле

Если притча о закваске говорила о сокровенном, преображающем действии евангельской проповеди и благодати Божией на отдельные личности, следующая за ней притча о сокровище, скрытом в поле рассказывает о воодушевлении и радости, которые непременно испытывает человек, когда его сердца касается Божественная благодать. Эту притчу нам сохранил один только Евангелист Матфей:

«Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое, нашедши, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то» (Мф.13: 44).

Притча о сокровище, скрытом в поле показывает величайшую, ни с чем не сравнимую, ценность благодати Царствия Божия, ради которой следует пожертвовать всеми земными благами, чтобы приобрести это сокровище.

В древности был обычай прятать свои сокровища во время войны или в период народных бедствий в тайном месте, чтобы потом можно было их найти. Нередко бывало, что кто-нибудь другой находил это место и пользовался кладом, как собственным. О таком обретении клада и говорит Христос в Своей притче.

В притче о сокровище мы читаем о том, что человек, обрабатывающий, пахавший поле, находит скрытое в нем сокровище. Он радуется находке, но хранит ее в тайне, и, надеясь воспользоваться ею, тщательно опять скрывает ее на поле, чтобы кто-нибудь другой не нашёл клад, и идет продаёт всё, что имеет, и покупает поле. Теперь он хозяин поля и имеет право на сокровище.

Под «сокровищем» Христос имеет в виду Евангелие и нравственную жизнь, которую оно проповедует, и которая поддерживается благодатью Божией, пребывающей в Церкви. Евангелие есть подлинное сокровище, в сравнении с которым все земные блага ничтожны. Евангелие лучше золота и серебра, дороже всего мира. Человек может приобрести весь мир, но без нравственной жизни по Евангелию, он ничто. И наоборот - богат тот, кто следует Евангелию, хотя во всём остальном он беден.

Притча о сокровище, скрытом в поле говорит об одном из видов духовного опыта, или путей в Царство Божие, - о неожиданном откровении Божией благодати, ведущем к Богу. Примером внезапно находящих сокровище, которое было сокрыто от них, могут служить язычники, впервые услышавшие проповедь апостолов об Иисусе Христе, и через эту проповедь познавшие, что исполнение воли Божией есть единственное средство для вступления в Царство Небесное. Озаренные проповедью апостолов, многие язычники бросали всё, что раньше привязывало их к земной жизни, и этой ценой приобретали себе величайшее сокровище во Христе.

Другой пример неожиданного нахождения сокровища мы видим в книге Деяния Святых Апостолов. Так, в день Пятидесятницы, сразу после сошествия Святого Духа на апостолов, Петр выступил с пламенной проповедью, обращенной к многочисленным паломникам, собравшимся на праздник в Иерусалиме. «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.(…) Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 37-38, 41-42).

Для слушателей слов Апостолов в тот судьбоносный день Пятидесятницы пробудилась совесть, смягчилось сердце, они осознали свою греховность и бессилие и увидели в учении Христа свет, жизнь и спасение. Евангелие стало для них сокровищем. Но оно сокрыто и неизвестно тому, кто только ушами слушает евангельское благовестие, и до сердца которого оно не доходит. Человек, о котором говорит притча о сокровище, быть может, сотни раз проходил по тому месту, где долгие годы лежало сокровище, не подозревая, что оно было так близко, пока не открыл его. Точно также многие слушают Евангелие годами и не видят в нем сокровища, пока не проникнет оно в их сердце, благодаря слову пастыря или духовного друга.

Когда Евангелие коснется сердца, только тогда возможна нравственная перестройка человека. При этом, всё другое, кроме души, теряет свою важность, ибо Благая Весть о спасении через Иисуса Христа считается важнее всего. Человек, о котором говорит притча, продал всё, что имел, и купил поле, где лежало сокровище. Святой Григорий Двоеслов пишет о том, какой ценой приобретается Небесное Сокровище: «Для него не существует цены определенной. Всякий человек должен отдать за него всё, что имеет. Апостол Пётр отдал сети и получил Царствие Небесное. Вдовица отдала две лепты. У кого миллионы, - пусть отдаст миллионы, а у кого ничего нет, - путь отдаст произволение».

В сокровище Евангелия сокрыта блаженная вечная жизнь. Надо только найти сокровище, чтобы воспользоваться им. Но где же его искать, на каком поле? Вот как на это отвечает, с присущим ему красноречием, Митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Мало ли где! Например, на поле уединения и благоговейного безмолвия, на поле целомудрия и воздержания: только ничего не жалей, чтобы возобладать таким полем и найдёшь сокровище. Но особенно близкое и для всех доступное поле, - продолжает он, - в котором сокровенно положено сокровище благодати, есть Церковь. Какое сокровище сокрыто в ее священных собраниях! В них сокрыто присутствие Самого Христа Господа, а в Нем сокрыты все сокровища всех прочих даров ведения (Кол. 2: 3) равно и сокровища всех прочих даров духовных и Божественных. Какое сокровище в молитвах, славословиях Церкви! В них дышит благодать Пророков, Апостолов, святых; в них наипаче Сам Дух Святой ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26). Какое сокровище в чтениях Евангельских! Та же сила, которая, исходя в слове Христовом, прогоняла бесов, исцеляла недуги, воскрешала мёртвых, просвещала светом Божественным, пребывает и ныне в Его слове, в Его Евангелии. Какое сокровище в Таинствах, и особенно в Таинстве Тела и Крови Господней! В нём сокрыта вечная жизнь с ее неисповедимыми благами, по реченному от Господа: «Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 54). Надо только уметь воспользоваться такими сокровищами, а для этого надобно продать, то есть, пренебречь, отвергнуть всё, что имеешь, именно - твоё самоугодие, твои страсти, твои порочные навыки, твои плотские желания, твою леность, твою невнимательность, твою рассеянность... Ещё более близкое поле сокровища, - это наш внутренний человек. Глубина, в которой сокрыто сокровище, означает сердце человека. Сюда в таинстве Крещения Дух Божий дохнул невидимо и внёс в Своём дыхании новую жизнь от Бога. Итак, сокровище положено на поле нашем, но каждый ли из нас обрёл его? Если это сокрытое сокровище мы глубже и глубже зарываем уметами и дрязгом помыслов и дел суетных, нечистых, беззаконных, то сокровище наше лежит без пользы, духовная жизнь наша в зародыше или обмороке...»

В притче говорится, что человек, который нашёл сокровище на поле, утаил его, дабы его не потерять. Для духовной жизни это означает следующее: кто гордится дарами благодати, тот за свою гордость лишится обретенного им сокровища. Подобным образом, и члену Церкви, получившему благодать Божию, следует в смирении беречь ее в душе. Всё же смиренный человек, радуясь о Господе, не станет хвалиться перед всеми, а пойдёт к близкому по духу человеку, чтобы поделиться своей радостью, своим богатством. Вот как об этой радости, о своем обращении ко Христу пишет блаженный Августин: «Как мне вдруг сделалось приятно обходиться без ничтожных забав, и я с радостью оставил то, чего прежде боялся лишиться! Ибо Ты удалил их от меня, Ты, истинная и высшая радость, Сам поселился во мне, Сладчайший всех радостей!»

О Священном Писании Ветхого и Нового Заветов

Вероучение и разные сведения о наших обязанностях к Богу мы должны почерпать из всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов:

2 Тим. 3,15. При том же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

2 Тим. 3, 16. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

Мф. 13, 52. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.

Лк. 24, 25. Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!

Лк. 24, 26. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?

Лк. 24, 27. И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.

Деян. 24, 14. Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках.

Еф. 2, 20. Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.

2 Пет. 1, 19. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

Ин. 5, 45. Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете.

Ин. 5, 46. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне.

Мф. 22, 29. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией.

Ин. 5, 39. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.

Лк. 16, 29. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

Мф. 28, 19-20. Соблюдать все, что Я повелел...

Гал. 3, 15. Даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет...

Иак. 2,10. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

Пс. 144, 13. Верен Господь во всех словах Своих.

Из Священного Писания Ветхого Завета утратило свое значение только то, что имело преобразовательный характер:

Евр. 7, 18. Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности.

Деян. 15, 24. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали.

Деян. 15, 28. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого:

Деян. 15, 29. воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите.

Евр. 10, 4. Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

Евр. 10, 6. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.

Евр. 10, 7. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже. Ср.: Пс. 39, 7-9.

Евр. 10, 8. Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжении, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил».

Кол. 2,11-12. Обрезаны... обрезанием... Христовым.

Евр. 10, 6-9. Всесожжения... неугодны... потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.Что же разуметь под «вторым»?

Мф. 26, 26-28. Приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

1 Кор. 10, 16. Не есть ли приобщение Крови Христовой?

1 Кор. 11, 25. Сие творите... в Мое воспоминание.

Рим. 3,31. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.

Нижеприведенные тексты свидетельствуют, что другие ветхозаветные постановления (кроме преобразовательных) даже расширены:

Мф. 5, 21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. Ср.: Исх. 20,13.

Мф. 5, 22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит Синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

Мф. 5, 27. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. Ср.: Исх. 20,14.

Мф. 5, 28. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Мф. 5, 38. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. Ср.: Исх. 21, 24.

Мф. 5, 39. А Я говорю вам: не противиться злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.А потому все остальное ветхозаветное Священное Писание (кроме прообразов) сохраняет свою силу:

Рим. 3,31. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.

Мф. 5, 17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Мф. 5, 18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

2 Пет. 1, 21. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым.

Исх. 34, 18-30. Десять заповедей не отменены.

Лев. 18, 6-18. Родственные степени сохранены.

Лк. 24, 44. Надлежит исполниться всему, написанному о Мне.

Деян. 17,2-11. Павел... три субботы говорил из Писаний.

Иак. 1, 17. У Отца светов нет изменения и ни тени перемены.

Итак, повелений Своих Господь не переменил, как человек, у Бога нет и тени перемены (Иак. 1,17; Чис. 23,19), посему вероучение и наставления необходимо брать из Ветхого и Нового Заветов (Мф. 5,17; Рим. 3,31), из Ветхого Завета утратились лишь прообразы, например, обрезание, кровавые жертвы (Деян. 15, 24; Евр. 10, 4), другие ветхозаветные постановления даже расширены (Мф. 5, 21-39; 2 Пет. 1, 21).

О чтении Священного Писания

Читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания:

Мф. 22, 29. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией.

2 Пет. 1, 19. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

Кол. 4, 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.

1 Фее. 5, 27. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.

При чтении Священного текста, для избежания ошибок, необходимо проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных:

1 Кор. 8, 2. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.

1 Кор. 10, 12. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

Если же чего-нибудь из Писания человек не разумеет, «пусть не разумеет» (1 Кор. 14, 37-38). Ибо он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения:

Сир. 3, 21-24. Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай.

Сир. 38, 24. Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобрести мудрость.

Сир. 38, 25. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах?

О толковании Священного Писания

Изложенное в Священном Писании дело нашего спасения, составляя собою тайну даже для Ангелов, для самих Апостолов и тем более для нас, представляет много неудобовразумительного:

1 Пет. 1, 12. Им (пророкам) открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.

1 Тим. 3,16. И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе.

2 Пет. 3, 16. Как он (Апостол Павел) говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.

1 Кор. 2, 7. Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.

Притча о жемчужине

Содержание:
Притча о жемчужине. О Церкви Христовой. Церковь едина
Мысли Святых Отцов о Боге и Богопознании

Притча о жемчужине

Притча о жемчужине, которую мы встречаем в 13-ой главе Евангелия от Матфея, по глубинному смыслу очень похожа на притчу о сокровище, скрытом в поле.

«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашедши одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её» (Мф. 13: 45-46).

В древности жемчужины очень ценились, пожалуй, даже больше, чем в наше время. Современники Христа были готовы многое отдать за хорошую жемчужину и потому прекрасно понимали слова Иисуса о том, что для того, чтобы приобрести Царство Небесное, нужно отказаться от всего, ради приобретения того, что предлагал им Христос.

В притче «жемчужина» - символ евангельской проповеди. «Купцы» - это люди, которые ищут знания. В мире много жемчужин, т.е. много видов знания, но только одно знание подлинно драгоценно - вера в Иисуса Христа. Уместно сравнить людей, тщательно приобретающих знание Христово и постепенно постигающих истины евангельской жизни, которая ведёт к блаженству Царства Небесного, с купцом, который ищет жемчужин и, продав многие мелкие, покупает на вырученные от них деньги одну единственную и драгоценную. «Как обладающий жемчугом, сам знает, что он богат , - говорит Иоанн Златоуст, - но для других часто бывает неизвестно, что у него в руках жемчуг, потому что жемчуг не велик: так можно сказать и об истине. Обладающие ею, знают, что они богаты, но неверующие, не понимая цены этого сокровища, не знают о нашем богатстве».

Если в притче о сокровище, скрытом в поле речь шла о внезапном нахождении истины Божией, то притча о жемчужине повествует об обретении этой истины после долгого искания. Таков был путь князя Владимира, Просветителя Русского народа, который в Церковном тропаре прямо именуется «купцом, ищущем доброго бисера» (жемчуга). Он искал истинную веру и нашёл ее. Став христианином, князь Владимир сумел оценить Евангелие, как самое драгоценное, что может быть у человека, и Христа, как единственного, Кому можно подчиниться до конца и служить.

Примером искавших истины и нашедших ее только в учении Христа, может послужить еще и святой Иустин-философ. В сочинении «Разговор с Трифоном-иудеем» он пишет, что будучи еще язычником, он изучал все философские системы того времени (2-ой век) и особенно увлекался учением Платона. Но все его знания не давали ему ответа на интересовавшие его вопросы о Боге, о душе, ее бессмертии и прочем, пока один старец (по преданию, святой Поликарп) не рассказал ему об Иисусе Христе и пророках, предсказавших Его пришествие. Изучив пророчества и само Евангелие, святой Иустин только в них нашёл единую истинную и полезную философию - жемчужину.

В жизни Святых Угодников можно найти немало примеров тому, как глаголы Священного Писания, запавшие в душу неверующих, но ищущих жемчужину людей, приводили их на след этого сокровища, к вере во Христа и жизни в Нём.

Так и каждый из нас пусть ищет эту единственную и самую драгоценную жемчужину - евангельскую веру. «Исследуйте Писания …, - говорит Господь, - ...они говорят о Мне» (Ин 5: 39). Драгоценную жемчужину Христову мы найдем при внимательном и молитвенном изучении Слова Божия, ибо оно приведёт нас к узкому пути нахождения того, о чём говорил Господь Марфе, сестре четверодневного Лазаря – «единое на потребу».

В книге Тита Коллиандера «Узкий путь» мы встречаем главу под названием «О бесценной жемчужине». Автор пишет о признаках нахождения драгоценной жемчужины: «...Чем глубже ты проник в своё собственное сердце, тем выше ты поднялся над самим собой. Твоя внешняя жизнь та же: ты моешь посуду, ухаживаешь за детьми, ходишь на службу, получаешь жалование и платишь налоги. Ты выполняешь всё, что делают и окружающие тебя люди. Но ты отказался от самого себя. Ты отдал одно, чтобы приобрести другое».

«Имея Тебя, чего могу я еще желать? Ничего иного, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе, - отвечает преподобный Иоанн Лествичник. - Некоторых пленяет богатство, других почести, еще других приобретение собственности; моё единственное желание - быть с Господом.

Молитва, объемлющая самоотречение, сделалась твоей настоящей жизнью, которую ты поддерживаешь лишь как будто ради молитвы. Ходить перед Богом (Быт. 6: 9), - это есть теперь единственное ценное для тебя, и это заключает и охватывает всё небесное и земное. Для того, кто носит Христа в своем сердце, нет ни смерти, ни болезни, ни земной суеты; он уже вступил в вечную жизнь, которая всё объемлет. И «ночью и днём» Царство Небесное «восходит» в твоем сердце «и растет», и ты не знаешь как. Ибо «земля» сердца твоего «сама собою» производит сперва зелень, потом колос, потом и полное зерно в колосе (Мк. 4: 27-28)».

Святые говорят о невечернем свете. Этот свет видим не человеческим глазом, но сердцем, и он никогда не перестаёт расти в чистоте и ясности. Этот свет беспрестанно продолжает уходить от тьмы, всё умножаясь; его отличительное свойство - постоянное очищение. Это свет бесконечной вечности, проникающий оболочку времени и материи. Святые никогда не говорят, что этот свет дан всем, но лишь тем, кто очистил свое сердце любовью ко Господу, добровольно идя узким путём.

Стоит отказаться от всего ради приобретения того, что предлагает нам Христос - жемчужину Его учения и благодатной жизни в Нём.

О Церкви Христовой

Св. учение и все благодатные средства, необходимые для спасения, вручены Господом Церкви:

Еф. 3, 10. Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия.

1 Тим. 3, 15. Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины.

Церковь Христова Им Самим и основана:

Мф. 16, 18. И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

И будет Церковь Божия существовать до скончания века:

Мф. 28, 20. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

Церковь не внезапно возникшее какое-либо учреждение или община, но вечная, свыше предопределенная:

Еф. 2, 20-21. Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе.

Церковь есть общество истинно верующих в Иисуса Христа, руководимое имеющими преемственное апостольское рукоположение пастырями:

Деян. 20, 28. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ср.: 1 Тим. 3,15,

Деян. 14, 23. Рукоположив же им пресвитеров к каждой Церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали.

Деян. 16, 4. Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме.

Деян. 16, 5. И Церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Ср.: Деян. 20, 28.

Деян. 2, 46. И каждый день единодушно пребывали в Храме.

Истинная Церковь возлюблена и освящена Господом:

Еф. 5, 25. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

Еф. 5, 26. чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова.

Евр. 3, 6. Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца.

Она составляет собою тело, глава которого есть Сам Господь Христос:

Еф. 1, 22. И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,

Еф. 1, 23. которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

Еф. 5, 23. Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

Церковь эта называется вселенскою, соборною и апостольскою, потому что она не ограничивается ни местом, ни временем, ни народом:

Кол. 3, 11. Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания... но все и во всем Христос.

Церковь земная называется воинствующею и имеет неразрывную связь с Церковью небесной — торжествующей:

Евр. 12, 22-23. Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства.

Еф. 1, 10. Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.

Еф. 2, 19. Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу.

Рим. 14, 9. Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.

Хотя составляющие Церковь люди и грешны, однако вся Церковь в своем учении и действиях чиста и свята:

1 Ин. 1, 8. Если говорим, что не имеем греха — обманываем самих себя, и истины нет в нас.

Еккл. 7, 20. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы.

Еф. 5, 27. Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Ср.: 1 Тим. 3,15.

Христос допустил быть в Церкви и грешникам:

Мф. 13, 24-43. Притча о пшенице и плевелах.

Мф. 13, 47-50. Притча о неводе, закинутом в море.

Лк. 13, 6-9. Притча о смоковнице в винограднике.

Лк. 5, 32. Я пришел призвать не праведников...

1 Кор. 4, 5. Не судите никак прежде...

Рим. 14, 4. Кто ты, осуждающий чужого раба?

Святость Церкви не нарушается грешниками:

Рим. 3, 3. Неверность их уничтожит ли верность Божию?

Еф. 4, 11-12. Он поставил... к совершению святых, на дело служения для созидания Тела Христова.

Для достижения спасения необходимо принадлежать к этой Церкви и быть в полном послушании ей:

Мф. 18, 17. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Деян. 2, 47. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.

Ин. 15, 5. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

Ин. 15, 6. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

Мф. 12, 30. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

Еф. 4, 5. Один Господь, одна вера, одно крещение,

Еф. 4, 6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Кол. 1, 18. И Он есть глава тела Церкви, Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство.

Церковь едина:

Ин. 10, 16. И будет одно стадо и один Пастырь...

Еф. 4, 4-6. Один Господь, одна вера, одно крещение...

Ин. 17, 9-20. Не о всем мире молю... о верующих...

1 Кор. 12, 13. Все мы одним Духом крестились...

1 Кор. 3, 11. Никто не может положить другого основания...

Все эти свойства составляют особенность единой истинной Православной Церкви. Посему справедливо говорится:

«Кому Церковь не мать, тому Бог не отец», ибо от кого же узнает дитя всю истину об отце, если об этом ему не расскажет мать?

Мысли Святых Отцов о Боге и Богопознании

«В чем состоит сущность Божия, каким образом Бог существует во всем, каким образом Единородный Сын и Бог, уничтожив Себя, соделался человеком от девических кровей, образовавшись (во утробе) по особенному сверхъестественному закону, или каким образом ходил по водам, не омочив ног, того мы не знаем и изречь не можем» ( Преп. Иоанн Дамаскин )

«Мы не можем ничего сказать, ни даже помыслить о Боге, кроме того, что нам показано, изречено и открыто свыше в Божественном Писании Ветхого Завета» ( Преп. Иоанн Дамаскин )

«Кто хочет выразить сущность какого-нибудь существа, тот должен сказать, что оно есть, а не то, что оно не есть. Но о Боге нельзя сказать, что Он такое по Своей сущности, и потому приличнее говорить о Нем через отрицание всего. Потому что Он не в ряду существ, и это значит не то, чтобы Он не существовал, но что Он выше всего существующего и выше самого бытия. Ибо если предмет ведения есть существующее, то без сомнения, что выше ведения, то будет и пресущественно, и наоборот, пресущественное будет выше ведения» ( Преп. Иоанн Дамаскин )

«Надобно знать, что Бог не имеет частей, весь находится везде и всецело,—не частию какою в известной части пребыает, разделяясь подобно телам, но Весь во всем, и Весь выше всего» ( Преп. Иоанн Дамаскин )

«Бог есть Существо несозданное, безначальное, бессмертное, бесконечное и вечное, невещественное, благое, вседательное, праведное, просвещающее, неизменяемое, бесстрастное, неописанное, невместимое, неограниченное, беспредельное, невидимое, недомыслимое, не имеющее ни в чем недостатка,— самодержавное и свободное, вседержащее, жизнодательное, всемогущее, бесконечно могущественное, освещающее, и Себя сообщающее, все содержащее и сохраняющее и о всем промышляющее. Все это и подобное Бог имеет по естеству, не от других заимствуя, но Сам сообщая всякое благо Своим творениям, по мере приемлемости каждого» ( Преп. Иоанн Дамаскин )

«Бог есть Свет и Свет высочайший, так что всякий другой свет, сколько бы ни казался сияющим, есть только слабый Его луч или рассеивающий отблеск» ( Св. Григорий Богослов )

«Господь—световидный Источник бессмертного потока. В этом источнике омываются водой, текущей из Него, очищаются душевно и телесно от всякого осквернения, и начинают сиять, как светила и как лучи солнца, все те, которые любят Его от всей души» ( Преп. Симеон Новый Богослов )

«Един есть Бог безначальный, беспричинный, не ограниченный ничем, ни прежде бывшим, ни будущим, объемлющий вечность, беспредельный; великий Отец благого, великого Единородного Сына, Который в рождении Сына не потерпел ничего свойственного телу, потому что Он—Ум. Един есть Бог иной (по Ипостаси), но не иной по Божеству—Слово Бога, живая печать Бога, живая печать Отчая, единый Сын Безначального и Единственный Единственного, во всем равный Отцу (кроме того, что Один всецело пребывает Родителем, а Другой—Сыном). Основатель и Правитель мира, Сила и Мысль Отца. Един Дух—Бог от благого Бога...» ( Св. Григорий Богослов )

«Божество бесстрастно и, наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, как люди, но по промыслу и великому человеколюбию. Потому надо иметь большое дерзновение и уповать на силу покаяния» ( Св. Иоанн Златоуст )

«Всепревышающее Величие непрощенно даровало нам Сына Своего, принесшего Себя в жертву для нашего спасения. Ибо кто просил Отца, чтобы Сына. Своего предал Он на крестную смерть? Или кто умолял Сына, чтобы умер Он за грешников? Кому из праведников приходило на мысль просить Отца, чтобы Он Сына Своего предал за беззаконных? Подлинно, это неслыханное дело и на мысль никому не могло прийти. Отец предал Сына Своего на крестную смерть, и смертью Его грешники приобрели себе жизнь. Но если отдал Он величайшее Свое сокровище, что помешает просящим у Него получить все необходимое?» ( Преп. Ефрем Сирин )

«Величие естества Божиего не ограничивается никаким пределом, никакая мера ведения не служит таким пределом в Его постижении. И нет предела, за которым жаждущему высокого познания следовало бы остановиться в стремлении «в предняя». Напротив, ум, высшим познанием восходящий к горнему, находится в таком состоянии, что всякое совершенство познания, достижимое для естества человеческого, вызывает пожелание еще более высоких познаний» ( Св. Григорий Нисский )

Притча о неводе

Содержание:
Притча о неводе
О страшном Суде
Из Отеческих уроков: Юноша, не заботящийся о своем спасении, в видении был восхищен на Суд и только ради ходатайства Божией Матери был избавлен от муки; после видения он стал жить благочестиво

Притча о неводе

Притчу о закинутом в море неводе мы находим в 13-ой главе Евангелия от Матфея:

«Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13: 47-50).

«Невод» - символ евангельского учения, проповеди Апостолов, этих «ловцов человеков». «Море» - вселенная. «Рыбы» - всякого рода человеческий род. Эта притча показывает, что невод - евангельская проповедь - соберёт воедино всех без различия людей - и добрых и злых, праведников и грешников. «Когда невод наполнится» - образ конца времен, тогда находящиеся в нем будут разделены. Хорошие будут «собраны в сосуды», то есть будут приняты в Царство Небесное, а худые будут «выброшены вон», то есть останутся вне пределов Царства Христова.

Между неводом и будущим Судом Божиим такое сходство. Пока в море рыбы плавают вместе, трудно различить их качество, но как только невод наполняется и его вытаскивают на берег, рыбак без труда различает хороших от худых. Так и Церковь Христова на земле (Церковь воинствующая) состоит из самых разных людей - из ревностных, живущих по заповедям Божиим христиан, так и из нерадивых и просто теплохладных людей, то есть христиан по имени только, а не по жизни. Пока они вместе, нелегко различить их по качеству их духовной жизни. Но последний нелицеприятный Суд Божий в конце времен непременно откроет различие между праведниками и грешниками. О том, как это произойдёт Господь Иисус Христос говорит с предельной ясностью в Своей беседе о Страшном Суде (Мф. 25: 31-46).

В этой беседе Христос говорит, что Он праведников и грешников отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. В притче о неводе Христос также говорит об отделении добрых от худых. Но в отличие от притчи о неводе, в беседе о Страшном Суде Христос ясно указывает на то, что именно прежде всего на этом Суде с каждого спросится. Все наши земные достижения на этом Суде будут не в счёт, ибо основной вопрос, который будет задан каждому: как послужили мы ближнему своему, то есть насколько мы были милосердны друг к другу. Христос перечисляет шесть главных видов помощи, которые можно оказать ближнему. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Спаситель говорит: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25: 35-36). Дело милосердия к страждущим и нуждающимся в нашей помощи Спаситель ставит превыше всего. «Я милости хочу, а не жертвы», - говорит Бог устами пророка Осии (Ос.6: 6; см. также Мф. 9: 13 и 12: 7).

Притча о неводе и беседа о Страшном Суде завершаются грозными образами наказания грешников. В притче о неводе говорится, что «изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов»; из беседы Господа о Страшном Суде мы узнаём, что грешники пойдут в муку вечную.

Грозный образ последнего Суда некоторых пугает, у других вызывает протест, так как у них создаётся впечатление, что Христос гневный и осуждающий Бог. Других смущает то, что образы Христа о суде носят исключительно физический характер: грешники будут преданы мукам в вечном, неугасающем огне.

Русский экзегет Б. И. Гладков, в своем труде «Толкование Евангелия» по этому поводу замечает: «Следует ли буквально понимать слова «печь огненную», или же считать, что ожидающее грешников наказание лишь уподобляется мучениям в огненной печи? Нам кажется, что буквально понимать эти слова можно было бы, если бы Иисус Христос всегда выражался так о предстоящей грешникам будущности; между тем, известно, что в других случаях Он выражался несколько иначе: так, в нагорной проповеди Он сравнивал мучения грешников с пребыванием в долине (геенне) огненной (Мф. 5: 29); после того, говоря об участи, какая постигнет не принявших Его, Он сказал, что они извергнуты будут во тьму внешнюю, и там будет плач и скрежет зубов, возлягут же с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном многие, которые придут с востока и запада (Мф. 8: 11-12). Сожжение в печи огненной известно было слушателям Иисуса из книг Ветхого Завета: так, Иуда, сын Иакова, осудил на сожжение невестку свою Фамарь (Быт. 38:24); Давид бросил в обжигательные печи покоренных им жителей города Раввы (2 Цар. 12: 31); Навуходоносор велел бросить в печь, раскалённую огнем, непоклонившихся золотому истукану Ананию Мисаила и Азарию (Дан. 3: 21). Вообще, у народов востока сожжение живьём было одним из обыкновенных способов смертной казни, и казнь такая была самою ужасною, мучительною. Поэтому, Иисус Христос, говоря о страшном наказании грешников в будущей вечной жизни и желая наглядно представить Своим слушателям судьбу их, указал на казнь в огненной печи, как на некоторое подобие того, что их ожидает, если они не покаются и не возродятся к новой жизни. Позже, отвечая саддукеям на вопрос о воскресении, Иисус Христос уподобил духам, Ангелам, людей, которые будут воскрешены для страшного суда, и тогда же объяснил, что тела воскрешенных не будут теми чувственными телами, какими облечены мы во время нашей земной жизни; а из этого можно заключить, что и страдания осужденных будут скорее душевными, чем чувственно-телесными».

Повторяем, не нужно понимать слова Христа буквально, ибо Он изъясняется образным языком ради большей наглядности и живости изображения, языком, который облегчает запоминание смысла Его речи. Такую образную речь Господь постоянно употребляет в Евангелии. Так, например, Он говорит: «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь (в жизнь вечную – В.П.), нежели с двумя руками идти в геену, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9: 43-44). В этих словах заключается, несомненно, образность речи, которую нельзя понимать буквально. Источник зла и греха не в руке, а в сердце человека. Рука является только орудием греха, исполнительницей греховной воли, живущей в человеческом сердце. Отсечение руки или ноги не может устранить соблазна греха. Грех надо преодолеть внутренне, усилием воли, молитвой. Таким образом, слова Христа о вечной муке имеют не буквальное, а символическое значение и вместе с тем вполне конкретный смысл. Так и нужно понимать слова Господа «огонь неугасимый» и «червь неумирающий».

Святитель Иоанн Златоуст, говоря о мучениях грешников, видит эти мучения в том, что они будут лишены славы Царствия Божия, благ этого Царства. Эти мучения - в богооставленности и отдаленности от источника любви - Бога. Это будет невыносимая духовная скорбь, куда более страшная, чем даже самое лютое физическое наказание. Многие из личного опыта знают, насколько тяжелее душевные и духовные скорби по сравнению со скорбями физическими, и как они разрушительно действуют на наш организм. Вот почему Святитель Иоанн Златоуст называет эту притчу «страшной», а Святитель Григорий Богослов считает, что ее нужно больше бояться, чем толковать.

В притче о неводе и в беседе о Страшном Суде Христос показывает, что не Он сокращает Свою любовь к нам, но мы отчуждаем себя от Его любви своими грехами и немилосердным житием. Он также предупреждает нас, что смерть грешника люта, что Страшный Суд не пугало, а действительность. Спаситель зовет нас, пока не поздно, спешить делать добро во имя Его, стать на путь духовного трезвения, сделать усилие, чтобы вырваться из водоворота повседневных забот, подумать о самом главном, о своей душе, о будущей жизни, о встрече с Господом.

Это настроение должно быть преобладающим в нашей душе в течение всей нашей жизни. И в этом настроении нет ничего мрачного или унылого, как представляют некоторые далекие от Церкви люди. Наоборот, от него рождается подлинная, святая и чистая радость, какую мы видим в христианских подвижниках и во всех тех, кто идет их путем.

Дай Бог, чтобы в конце времен, когда нас с вами, по слову притчи о неводе, вытащат на берег Царства Христова, мы бы оказались с теми, кто будет собран в сосуды.

О страшном Суде

Непреложность кончины мира и Страшного Суда:

Время, когда прекратит свое существование настоящий мир, в Слове Божием называется «последним днем», «днем суда», «днем Господним» (Ин. б, 40; Мф. 10, 15; 1 Кор. 5, 5).

Наступление этого времени неизвестно не только для людей, но даже и для ангелов (Мф. 24, 36).

Страшный Суд будет всеобщий. Пред ним предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня:

Мк. 13, 26. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою.

Мк. 13, 27. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба.

1 Феc. 4, 16. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;

1 Феc. 4, 17. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

Мф. 24, 30. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою.

На нем раскроются и изобличатся все наши мысли, слова и дела явные и тайные:

Откр. 20,12. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

Иуд. 1, 14. О них (о мечтателях, которые оскверняют плоть, злословят высокие начальства) пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих —

Иуд. 1,15. Сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники».

1 Кор. 4, 5. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.

Этот Суд будет праведнейший, ибо Судиею будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам» без лицеприятия:

Откр. 20, 13. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

Рим. 2, 3. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?

Рим. 2, 4. Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?

Рим. 2, 5. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Рим. 2, 6. Который воздаст каждому по делам его:

Рим. 2, 7. тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную;

Рим. 2, 8. а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев.

Рим. 2, 11. Ибо нет лицеприятия у Бога. 1 Пет. 1, 17. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего.

На Страшном Суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ, между теми и другими утвердится непроходи мая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения:

Мф. 13, 49. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, Мф. 13, 50. и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

Мф. 25, 32. И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов,

Мф. 25, 33. и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую.

Мф. 25, 46. И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Ис. 43, 13. От начала дней Я Тот же, и никто не спасет от руки Моей; Я сделаю, и кто отменит это?

Последствия Страшного Суда для благочестивых неописуемо утешительны:

Лк. 14, 14. И блажен будешь, что они (нищие) не могут воздать тебе, ибо воздается тебе в воскресение праведных.

Мф. 19, 28. Иисус же сказал им (ученикам): истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. Мф. 19, 29. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

Для грешников же последствия суда ужаснейшие:

Сир. 5, 3. И не говори: «кто властен в делах моих?», ибо Господь непременно отметит за дерзость твою.

Откр. 21, 8. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.

Мф. 25, 41. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Притч. 26, 25. Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его.

При воскресении мертвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живем, умираем и полагаемся во гроб:

Ис. 26, 19. Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов.

Дан. 12, 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

Юноша, не заботящийся о своем спасении, в видении был восхищен на Суд и только ради ходатайства Божией Матери был избавлен от муки; после видения он стал жить благочестиво

Живший в Царьграде юноша-художник, известный царю, пренебрежительно относился к своему спасению. Господь, желая вразумить его, однажды показал ему во сне следующее. Увидел юноша, что он с некой сделанной им вещью пришел к царю. Царь сначала принял его благосклонно и беседовал с ним, но потом вдруг схватил его одной рукой за волосы, а другой, обнажив меч, трижды замахнулся над его головой. Юноша принял было это сначала за шутку, но когда царь объявил, что хочет лишить его жизни, и коснулся мечом его шеи, юноша пришел в неописанный ужас и от этого проснулся. Придя через некоторое время в себя, он стал размышлять о том, что бы значил его сон, и, наконец, убедился, что этим видением Господь побуждает его к покаянию и исправлению жизни. Убедился юноша в этом, но не исправился. Тогда Господь вразумил его снова. Вскоре он впал в тяжкую болезнь и увидел себя однажды на Судище Христовом. Перед ним предстоял окруженный Ангелами Иисус Христос, а позади Него была страшная и мрачная пропасть. «Знаешь ли, кто Я?» — спросил юношу Господь. «Знаю, Господи, — отвечал он, — Ты нас ради воплотившийся Сын Божий и Бог, как и Писание нас учит». — «А если ты знаешь Меня по Писанию, то почему забыл тот урок, который во сне дал явившийся тебе царь?» «Я ужасаюсь, Господи», — отвечал юноша. — «А если ужасаешься, то почему же не заботишься об исправлении?» И с этими словами Господь повелел бросить его в пропасть. Испугался юноша и стал призывать на помощь Пресвятую Богородицу, и эта молитва спасла его. Господь сказал: «Ради умоления Матери Моей, оставьте его». Этим видение кончилось.

Оправившись от болезни, юноша пошел к одному благочестивому иноку и рассказал ему об увиденном. Тот, выслушав, сказал следующее: «Благодари Бога, что сподобился такого вразумления. Брось прежнюю жизнь, иначе можешь пострадать так, как пострадал тот, о котором я сейчас расскажу. Некий муж, по имени Георгий, подобно тебе также видел себя на Суде Христовом и его также связали и вели в ту же пропасть, что и тебя. В видении ему дано было двадцать дней на исправление, но он забыл о виденном и продолжал грешить. Через двадцать дней, однако, он на самом деле должен был предстать уже на истинный Суд Божий, ибо разлучилась душа его с телом. Теперь сам можешь судить о его участи». Услышав это, юноша раздал свое имение бедным, стал вести богоугодную жизнь и в благочестии перешел в вечные обители. (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 205.)

Притча о немилосердном должнике

Содержание:
Притча о немилосердном должнике
Милостыня невольная
Преподобный авва Исаия о видах добродетелей

Притча о немилосердном должнике

«Прощайте и прощены будете» (Лк.6: 37; Мк. 11: 25-26), - не раз говорил Спаситель, поставив прощение нами ближних непременным условием прощения нас Господом. В одной из бесед Христа с учениками Своими на эту тему, наставление Его о любовном и осторожном обличении согрешившего брата вызвало вопрос Апостола Петра о том, сколько раз нужно прощать обидевшего? По учению законников прощать можно только три раза. Апостол Петр, желая превзойти ветхозаветную праведность, увеличил это число до семи. Но Христос, учивший очищать и просветлять своё сердце всепрощающей любовью, отвечает, что нужно прощать до семижды семидесяти раз, т.е. прощать нужно неограниченное число раз. Для того, чтобы Петру это стало ясно, Христос привёл, как наглядный пример, притчу о немилосердном должнике.

«Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов (вес серебра); А так как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и кланяясь ему, говорил: Государь! Потерпи на мне, и я всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18: 23-35).

Смысл этой притчи прозрачно ясен. «Царь» - это Господь, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28: 18). «Рабы царя» - это мы, люди, - неоплатные должники перед Господом. Хотя мы и по греховности своей недостойны милосердия Божия, Господь через крестную смерть Своего Сына простил нам согрешения наши.

«Царство небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими». То, что происходит в Царствии Небесном, в Церкви Христовой, можно уподобить случаю, описанному в притче, когда царь захотел сосчитаться с рабами своими, то есть потребовать от них отчета. Отчет обо всех наших помыслах и желаниях, словах и делах Царь Небесный вправе потребовать в любое время, когда Он «захочет». Мы должны быть готовы дать Ему этот отчёт. Это значит жить не как попало, а строить нашу жизнь по евангельским законам. Это великая милость Божия, когда Он в этом мире хочет сосчитаться с нами, т.е. привести нас к сознанию о необходимости выплатить наши долги через покаяние. Самое страшное, когда мы со своими долгами уходим в другой мир, где уже не будет возможности покаяния.

«Когда начал он считаться, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов», - читаем мы далее в притче. Раб был приведен к царю, был поставлен перед лицом Божиим. В притче сказано, что царский раб был «приведен». Денежная сумма десять тысяч талантов была огромной, и в переносном смысле значит бесчисленное количество. В те евангельские времена и не было в употреблении слов миллион и миллиард. Таланты были у разных народов различные, но все они представляли собой денежную единицу огромной ценности. Долг тяготел над рабом, он больше всего на свете хотел от него избавиться и, хотя ему было страшно, но, вероятно, он был рад возможности стать перед царем и умолить его о рассрочке. Поэтому, можно с уверенностью сказать, что он был приведен ко двору царя не насильно, а скорее по настойчивому приглашению.

И наше падение так велико, что мы сами не умеем прийти к Богу. Только очень немногие, чистые сердцем люди, приходят к Нему по собственной инициативе. Большинство грешников именно приводится - молитвами Святых, или скорбями, несчастиями, болезнями и другими испытаниями, которые помогают нам оторваться от пристрастий мира сего и приводит к мысли подумать о жизни после жизни. Кроме того, Господь посылает нам опытных духовных руководителей, живых людей или наставления Святых Отцов в книгах. Это и означает приведён.

По толкованию блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, необыкновенный должник - не один человек, а всё человечество. Епископ Игнатий Брянчанинов пишет, что каждый наш грех значителен, так как мы им оскорбляем Бога - Лицо бесконечно великое. Каждый наш грех подобен таланту, упомянутому в притче. Десять тысяч талантов - это наши грехи против десяти заповедей Божиих, наши долги неблагодарности за все неисчислимые милости Божий к нам. Мы живём в грехе и с каждым днём увеличиваем свой долг перед Богом.

«А так как он не имел, чем заплатить, - читаем мы далее в притче, - то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё что он имел, и заплатить». Эта кажущаяся жестокость царя смущает некоторых. Почему же нужно было государю продать и жену, и детей, и всё, что имел раб? Ведь находясь в еще большем рабстве, он никогда не смог бы заплатить долг. Святитель Иоанн Златоуст поясняет, почему царь именно так поступил: «Не по жестокости или бесчеловечию, но для того, чтобы устрашить раба и тем побудить его к покорности, без всякого намерения продать! Ибо если бы он имел это в виду, то не внял бы его прошению и не оказал бы ему своего милосердия. Он только хотел вразумить раба, сколько долгов прощает ему, и через это заставить его быть снисходительнее к своему товарищу-должнику. Ибо, если после того как узнал и тяжесть своего долга, и великость прощения, он стал душить своего товарища, то до такой жестокости дошёл бы, если бы прежде не был вразумлён таким способом?» В отчаянии раб тот пал, и кланяясь ему, говорил: «Государь! Потерпи на мне, и я всё тебе заплачу». Ужас перед наказанием вызвал в рабе полное смирение.

Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Царь увидел отчаяние раба, вызванное грозным приговором и пожалел раба Своего, простив ему весь огромный долг. То же самое происходит с грешником, когда он осознает всю глубину своего падения и степень своего долга перед Богом. Когда мы с покаянием обращаемся к Богу и даём искреннее обещание исправиться, то Господь готов в ту же секунду дать нам полное отпущение грехов. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу замечает: «...Какова сила молитвы! Этот должник не показал ни поста, ни нестяжательства, ничего другого подобного, однако же, лишенный и чуждый всякой добродетели, лишь только попросил он господина, то и успел склонить его на милость. Не будем же ослабевать в молитвах. Ты не имеешь дерзновения? Для того и приступи, чтобы приобрести великое дерзновение. Тот, Кто хочет с тобой примириться, не человек, пред которым бы пришлось тебе стыдиться и краснеть; это Бог, желающий больше тебя освободить тебя от грехов. Не столько ты желаешь своей безопасности, сколько Он ищет твоего спасения».

Прощение Господне - это небесная благодать, которая, как мы уже не раз подчеркивали, действует не автоматически, а только при непременном участии верующего. Конечно, Царь мог бы в одностороннем порядке простить раба Своего, без его покаяния, но Он хотел, чтобы его должник научился от Его великодушного поступка и в своей жизни поступал бы так же.

«Раб же тот, вышедши, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев...» Под словом «вышедши» надо понимать, что он вышел из того состояния смирения и раскаяния, в котором только что пребывал. Попросту говоря, он забыл о Боге. Если бы он помнил о Боге, то не мог бы быть таким бесчеловечным.

«И, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен». Сумма, которую ему был должен товарищ, была настолько незначительной, что самому рабу было неловко её назвать и потому говорит: «Отдай мне, что должен». Одержимый желанием получить во что бы то ни стало своё, неблагодарный раб прибегает даже к силе, он душит своего товарища. Он поступает строже, чем хотел поступить с ним самим царь, он хочет, чтобы его судили одной мерой, а сам судит должника своего другой мерой. Он счастлив быть прощенным, но сам не хочет прощать. Он был объектом любви и милости Царя, а сам не хочет проявить эти добродетели по отношению к другим.

Как часто в жизни приходится быть свидетелем именно такого поведения. Я не имею ввиду только насилие по отношению к должникам. Ведь «душить» можно и без рук. Когда мы гневаемся или памятозлобствуем на кого-нибудь, то мы часто произносим оскорбительные, колкие слова и этим самым душим ближнего. Мы показываем неприязнь в нашем взгляде и часто, незаметно для себя, хотим причинить человеку вред. Мы порочим его доброе имя, нередко рассказываем про него всякие небылицы. Всем этим мы душим ближнего.

Слова неблагодарного раба «отдай мне» тоже можно отнести к себе. Ведь часто бывает в жизни, что мы требуем, чтобы согрешивший против нас принёс нам должное удовлетворение. Если он причинил нам материальный ущерб, мы хотим, чтобы он немедленно нас вознаградил; если же оскорбил нас, то мы требуем, чтобы он обязательно попросил прощения. В противном случае мы хотим, чтобы он пострадал за свой грех и этим удовлетворил наше самолюбие. Мы совершенно забываем слова Спасителя: «Какою мерою мерите, и вам будут мерить» (Мф. 7: 2).

«Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе». Кто не помнит то душевное чувство сострадания, которое мы испытываем, когда кто-то просит у нас прощения? Становится порою неловко, мы готовы сразу все забыть и простить. Не то было с рабом: «Но тот не захотел, и пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга». Он был неумолим. Своей безжалостностью он был ослеплен, вовсе не сознавая, что этим сам себя осуждает. Такое ослепление всегда сопровождает того, кто делается суровым и жестоким, кто «уходит от Бога», т.е. удаляется от истинного пути, забывает милость Божию. Когда мы требуем от согрешившего против нас немедленного удовлетворения, думая, что этим мы его наказываем, думаем, что «сажаем его в темницу», на самом деле мы самих себя заключаем в темницу - темницу отчуждения от Бога. Поступая так, мы уже не имеем права произносить слова молитвы Господней «оставь нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим». Молитва, произнесённая человеком, не желающим простить ближнего своего, не принимается Богом. Это выражено в словах Господа: «Если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24).

Далее в притче мы узнаём, что пострадавший от неблагодарного раба вызывает сострадание даже у посторонних наблюдателей этой жестокости: «Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, придя, рассказали государю своему всё бывшее». Митрополит Антоний (Храповицкий), вслед за Святыми Отцами Церкви, пишет, что под товарищами здесь нужно понимать Ангелов и Святых, наших небесных доброжелателей.

«Тогда государь призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». Обычно под словами «отдать истязателям» понимают что Бог предаёт Своих должников вечной муке. Но если за всякое непрощение ближнего Господь будет нас предавать вечной муке, то кто может спастись? Эти слова нужно понимать, как мучение здесь, в нашей временной жизни: скорби, несчастья, болезни, и т.д. Когда мы грешим, то руководствуемся обычно желанием наслаждения. Достойное искупление наслаждения - скорбь, как вещь прямо противоположная наслаждению. Терпя скорби, мы как бы искупаем наши грехи, хотя искупить их до конца сами мы не можем. Совершенное искупление даёт только жертвенная смерть Христова.

«Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» Смысл этих слов в том, что нашим нежеланием простить ближнего, мы оскорбляем милосердие Бога и Его к нам доверие.

От Бога мы всего ожидаем и принимаем: милости, прощение, любовь, дары духовные и земные, но когда люди к нам обращаются с желанием получить то же, мы оказываемся такими строгими, негнущимися, немилосердными. Нужно смягчить своё сердце, пока не поздно. Нужно не забывать обо всех благодеяниях, получаемых нами от Бога на протяжении всей жизни. Обратим внимание на спасительный смысл этой притчи, чтобы исполнить заповедь Христову: «Не судите, и не судимы будете; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6: 37).

Милостыня невольная

Жестокому мытарю Петру было показано в видении, что хлеб, невольно отданный нищему, стал его единственным добрым делом

Во фригийской стране жил человек, называвшийся Петр-мытарь, немилостивый и жестокий. Один из нищих города, в котором он жил, разговаривая с товарищами о жестокости Петра, стал хвалиться как подвигом, что он выпросит у него милостыню. Завязался спор. Нищий вызвался доказать истину своих слов на деле. Он встал у дома Петра и, когда тот вывел из ворот осла, нагруженного хлебами, настойчиво стал просить у него подаяния. Не знавший сострадания Петр пришел в ярость от докучливого нищего и, не найдя камня, схватил один из хлебов и бросил в просителя. Нищий, взяв хлеб, удалился. Через два дня после этого Петр впал в тяжкую болезнь, и однажды ему видится, что он представлен на Суд Божий. При этом он слышит, как Ангелы, рассуждая о его делах, говорят, что к его добрым делам можно отнести разве что хлеб, который он, хотя и невольно, отдал нищему. Затем Ангелы обратились к нему и сказали: «Иди, Петр, и приложи еще что-нибудь к этому хлебу. Иначе бесы возьмут тебя и муки вечной не минуешь».

Преподобный авва Исаия о видах добродетелей

Подвижничество есть матерь святыни, от него происходит первое изведание ощущения тайн Христовых, что называется первою степению духовного познания. Никто да не прельщает сам себя, и да не мечтает о предугадываниях. Душа оскверненная не входит в чистое царство, и не сочетается с духами святых. Доброту целомудрия твоего угладь слезами, постами и уединенным безмолвием. Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби; потому-что произвольная скорбь показывает опыт веры в любви. А дело покоя бывает следствием усыпления совести. Поэтому Святые, из любви Христовой, показали себя благоискусными в скорбях, а не в прохладе; потому-что совершаемое без труда есть правда людей мирских, которые творят милостыню из внешнего, сами же в себе ничего не приобретают. Но ты, подвижник и подражатель страданиям Христовым, подвизайся сам в себе, чтобы сподобиться тебе вкусить славы Христовой. Ибо если с Христом страждем, то с Ним и прославимся (Римл. 8,17). Ум не спрославится с Иисусом, если тело не страждет за Христа. Наконец, кто небрежет о славе человеческой, тот сподобляется славы Божией, и вместе с душею прославляется и тело его. Ибо слава тела есть покорность целомудрия при помощи Божией; а слава ума есть истинное умозрение о Боге. Истинная покорность двояка: в делах и в поношении. Посему, когда страждет тело, состраждет с ним и сердце. Если не знаешь Бога, невозможно возбудиться в тебе любви к Нему. Не возможешь возлюбить Бога, если не узришь Его. А видение Бога есть следствие познания Его; потому-что созерцание Его не предшествует ведению Его.

Сподоби меня, Господи, познать и возлюбить Тебя не тем ведением, какое приобретается чрез упражнение с расточения Тебя, прославляет естество Твое в созерцании, похищающем у мысли ощущение мира. Сподоби меня возвыситься над зрением воли, порождающей мечтания, и узреть Тебя, связуемого крестными узами, в этой второй части распятия ума, который свободно от влияния на него умопредставлений упокоивается в непрестанном, преестественном созерцании Тебя. Соделай, чтобы возрастала во мне любовь к Тебе, и чтобы, идя во след любви Твоей, оставить мне мир сей. Возбуди во мне разумение смирения Твоего, с которым пожил Ты в мире, в этой обители, которую понес Ты на Себе, заимствовав от членов наших, при посредстве Святой Девы, чтобы в непрестанном и незабвенном сем памятований, с наслаждением воспринять мне смирение естества своего.

Два есть способа взойти на крест: один — распятие тела; а другой — вхождение в созерцание; первый бывает следствием освобождения от страстей, а второй следствием действенности дел духа. Ум не покоряется, если не покорится ему тело. Царство ума есть распятие тела: и ум Богу не покоряется, если свобода не покорена разуму. Трудно что-либо высокое преподать еще новоначальному и младенцу возрастом. Горе тебе граде, в нем же царь твой юн (Еккл. 10, 16). Кто покорит себя Богу, тот близок к тому, чтобы покорилось ему все. Кто познал себя, тому дается ведение всего; потому-что познать себя есть полнота ведения о всем, и в подчинении души твоей подчинится тебе все. В то время, как смирение воцаряется в житии твоем, покоряется тебе душа твоя, а с нею покоряется тебе все, потому что в сердце твоем рождается мир Божий. Но пока ты вне его, не только страсти, но и обстоятельства будут непрестанно преследовать тебя. Подлинно, Господи, если не смиряемся, Ты не престаешь смирять нас. Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение есть порождение искушений.

Притча о работниках, получивших одинаковую плату

Содержание:
Притча о работниках, получивших одинаковую плату
О вознаграждении церковнослужителей за труд
Рассказом о счастливом дне в году отец побудил своих сыновей трудиться непрестанно
Святитель Иоанн Златоуст о Посте
Святитель Василий Великий о Посте

Притча о работниках, получивших одинаковую плату

Эту притчу, которую некоторые церковные писатели называют притчей «о виноградарях, призванных на работу в разное время дня», мы встречаем в Евангелии от Матфея:

«Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой, и, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой; выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; И, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных» (Мф. 20: 1-16).

На заре истории Церкви, призывающее к Царству Небесному Слово Божие, прозвучало прежде всего в среде еврейского народа. Древний Израиль, устами Ветхозаветных Пророков, вплоть до Святого Иоанна Предтечи, а в конце веков - устами Самого Богочеловека, первым был призван к работе в винограднике Господа Бога.

Затем Благая Весть пронеслась трудами Святых Апостолов и других проповедников по всему миру. Евангелие все время призывает отдельных людей и целые народы к работе на ниве Христовой, зовет к Божьему труду всех, «стоящих на торжище праздно», то есть духовно-безработных.

«Часы» - третий, шестой, девятый, одиннадцатый - могут означать или различные эпохи в истории Церкви, когда те или иные народы впервые призываются к участию в строительстве Царства Божия, или же различные моменты в индивидуальной жизни человека (ранняя юность, зрелый возраст, старость), когда сердце впервые слышит и принимает призыв Слова Божия.

«Вечер» - это конец рабочего дня, то есть символически - конец земной истории Церкви или же конец индивидуальной жизни человека, смертный час его.

Как хозяин виноградника сам вышел искать себе работников, так и Христос Сам призывает к Себе делателей: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15: 16), - говорит он Своим Апостолам. Всякая добрая мысль, доброе побуждение потрудиться для Господа, для спасения своей души, приходит от Господа: Господь зовет всех ко спасению, зовет трудиться в Свой виноградник, в Свою Церковь; а от человека зависит - послушать или не послушать этот Божественный зов, принять к сердцу благодатное внушение или воспротивиться ему. В этом - свобода человека.

«Динарий» - это награда вечного блаженства на небе. Пришедшие «рано поутру» и пришедшие поздно получили одинаковое вознаграждение. Это очень огорчило пришедших рано и они стали роптать на хозяина. Здесь человеческая, формальная справедливость, хочет противопоставить себя Божественной щедрости и любви.

Виноградари не стали бы роптать на хозяина, если бы он дал «последним» меньше одного динария, то есть сумму недостаточную для дневного пропитания; им не было дела до пришедших «последними», в их душах проявилась зависть, недружелюбие, осуждение, якобы, несправедливой щедрости хозяина, шедшей в ущерб их гордости - как это он мог сравнить их, призванных «первыми», с теми, кто пришли «последними».

Подобным образом говорил и старший брат в притче о блудном сыне: «Я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» (Лк. 15: 29-30).

Вся эта гамма морально ничтожных чувств, которые обуяли «первых» (и старшего сына из притчи о блудном сыне), уже, в сущности, подорвала качество их труда на ниве Господней. Ведь с дурным настроением можно работать и целый день и все же ничего доброго не сделать; а можно и в «один час» сделать больше и лучше, если работа совершается при полном усердии, любви к делу и доверии к хозяину.

У виноградарей оценка оказалась формальной, а у хозяина духовно моральной. И по этой оценке, «последние» стали «первыми, и «первые» - «последними», а, может быть, и вовсе лишились участия в Царстве Небесном. «Ибо, - добавил Христос, - много званных, а мало избранных» (Мф. 20: 16).

Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь, дается человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией. Иудеи думали, что им, как первым членам Царства Мессии, полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности. На его весах искренность, усердие, чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, покаявшийся так поздно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства.

Прекрасное приложение этой притчи Господа делает Святитель Иоанн Златоуст в своем неподражаемом Пасхальном слове: «Кто благочестив и Боголюбив, пусть насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто раб благоразумный, пусть войдет, радуясь, в радость Господа своего. Кто потрудился, постясь, тот получит ныне динарий. Если кто от первого часа работал, пусть примет справедливую плату. Если кто пришел после третьего часа, пусть празднует благодаря. Если кто поспел к шестому часу, пусть нисколько не сомневается - ибо никак не будет отвергнут. Кто опоздал к девятому часу, пусть приступит, нисколько не сомневаясь, ничего не боясь. Кто достиг одиннадцатого часа, да не устрашается промедления: любвеобилен Владыка - и принимает последнего, как первого: упокоивает пришедшего в одиннадцатый также, как и делавшего с первого часа. И последнего милует, и первому угождает, и тому даёт и этому преподносит и дела принимает и намерения целует, и делания почитает и рассуждения хвалит. Посему войдите все в радость Господа Своего: и одни и другие принимайте награду; богатые и убогие, ликуйте друг с другом. Воздерженники и ленивые, почтите этот день. Постившиеся и непостившиеся, возвеселитесь сегодня. Трапеза полна, все наслаждайтесь пиром веры: принимайте все богатство благости!..»

О вознаграждении церковнослужителей за труд

Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования:

Лк. 10, 7. В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом. Ср.: Мф. 10,10.

И Святые Апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования:

Гал. 6, 6. Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.

1 Кор. 9, 7. Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

1 Кор. 9, 9. Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего (Втор. 25, 4). О волах ли печется Бог?

1 Кор. 9, 11. Если мы посеяли в вас духовное, вели¬ко ли то, если пожнем у вас телесное?

1 Кор. 9, 13. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?

1 Кор. 9, 14. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

Апостол Павел сам хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды:

Флп. 4, 14. Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби.

Флп. 4, 15. Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних;

Флп. 4, 16. вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.

Средства на содержание пастырей: В Ветхом Завете:

Чис 18 31. Это вам плата за работы ваши в скинии собрания. Ср.: Исх. 22, 29-30; 23,19;Лев.27,24-26.

Втор. 18,1-5. Повеление о средствах на содержание.

В Новом Завете:

Лк. 8, 2-3. Жены служили Христу имением своим.

Ин. 12, 6. Апостолы носили при себе денежный ящик. Ср.: Ин. 13, 29.

Мф. 10, 5-14. Повеление: не берите с собой ничего... трудящийся достоин пропитания.

Апостолы так и поступали:

1 Кор. 9, 1-14. Какой воин служит на своем содержании?...велико ли то, если пожнем у вас телесное?...

Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

2 Кор. 11, 8-9. Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам. Ср.: 1 Кор. 9,18.

Итак, принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб церковнослужителями вовсе не есть торговля благодатью, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное пользование пропитанием за труды.

Осуждается в Писании корыстолюбие. Да, это великий грех. Но судья корыстолюбивому пастырю — епископ, которому сказано:

1 Тим. 5,19. Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях.

1 Тим. 5, 20. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели.Эти слова сказаны не мирянину, а епископу Тимофею. Мирянину же не только пастырей, но всякого ближнего своего Словом Божиим строго воспрещается осуждать:

Рим. 14, 4. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Ср.: Мф. 5,1-5.

Рассказом о счастливом дне в году отец побудил своих сыновей трудиться непрестанно

В одном семействе приучали детей к особенному трудолюбию и благодаря этому обогатились. Однажды в этом семействе произошло следующее. Рассказывали, что отец будто бы знал такой день, потрудившись в который можно было навсегда обогатиться и потом уже жить не работая. Дети с радостью пошли к отцу и умиленно стали просить его, чтобы он указал им тот день, после которого можно было бы им жить не трудясь. Отец отвечал: «Я и сам, дети, забыл этот день, но идите и потрудитесь год. В это время, может быть, вы и сами узнаете о дающем беспечальное житие дне». Дети потрудились целый год, но такого дня не определили и сказали об этом отцу. Отец отдал им должное за труд и посоветовал: «Вы вот что сделайте, разделите теперь год на четыре времени — весну, осень, зиму и лето, трудитесь и найдете тот день». Дети трудились, но такого дня, в который можно было бы навсегда обогатиться и больше уже не трудиться, опять не определили. Отец по окончании года снова отдал им награду за труд и при этом еще сказал: «На будущее время поступите так: разделите год на двенадцать месяцев, опять работайте и найдете этот день». Дети и это повеление отца исполнили, но дня, в который можно было бы обогатиться и после которого не трудиться, — не сыскали. Тогда дети сказали отцу: «И опять указанного тобой дня мы не нашли, а поскольку утомились, да и средства к жизни себе приобрели, то больше трудиться уже не станем». Отец отвечал: «День, который я указал вам, есть день смерти, а потому вы его и не нашли, ибо он постигает нас весьма часто и тогда, когда мы вовсе о нем не думаем. А потому должно трудиться для спасения души день и ночь и готовиться к смерти».

Святитель Иоанн Златоуст о Посте

«Пост есть образ жизни Ангелов, и что еще важнее — постился Сам Спаситель, не потому, что Он нуждался во врачевании постом, но для того, чтобы показать нам пример поста ко спасению. Итак, возьми пост в спутники себе на всю жизнь, чтобы он оберегал тебя, избавил тебя от смерти, спас тебя от искушений и привел тебя к пристани Царства Небесного, благодатию Господа и Бога нашего Иисуса Христа».

«Нет никакой пользы для людей в том, что они носят одно только название христиан, а не имеют за собою добрых дел, так как пред Богом не имеют значения внешние достоинства, но требуются дела».

«Ты постишься? В таком случае избегай прелюбодеяния, избегай блуда, избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты».

«Ты постишься? Избегай тогда любостяжания, хищения, раздора, губящей душу зависти».

«Ты постишься? Избегай гнева, блуда, ревности, клятвопреступления и всякой несправедливости. Ты постишься? Избегай объядения, матери всякого нечестия, которое удаляет нас от Самого Бога, — объядения, которое низвергает нас в пучину погибели».

«Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью. Настоящее время — время покаяния, а не покоя; покаяние же восстанавливает падшую душу, соделывает ее из отчужденной дружественною Богу; покаяние ободряет душу истерзанную, укрепляет колеблющуюся, исцеляет сокрушенную, делает здоровой уязвленную».

«Прибегнем же, братия, прибегнем к покаянию; время каяться, а не предаваться роскоши и бездействию; время сетования и плача, а не надменности и гордости; время исповеди, печали и воздыханий, а не беспечности и нерадения».

Святитель Василий Великий о Посте:

«Нет пользы от поста, о котором всем разглашают. Что делается на показ, то не приносит плода, который бы соблюдался до будущего века, но ограничивается людскою похвалою».

«Пост — дар древний, не ветшающий, не стареющийся, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте».

«Мы повреждены грехом — уврачуемся покаянием, а покаяние без поста не действенно».

«Ведено сокрушаться духом, а не предаваться роскоши. Постом оправдайся пред Богом».

«Если пьяный приступаешь к посту, какая тебе польза? Ибо если пьянство заключает пред тобою двери Царства Небесного, полезно ли уже будет тебе поститься?».

«Тела человеческие, обременяемые всегдашним пресыщением, удобно поглащаются недугами, а если употребляется пища умеренная и легкая, то и ожидаемых от болезни худых последствий они избегают, как восстания бури, и начавшиеся уже припадки отражают от себя, как порыв вихря».

«Моисей во время поста взошел на гору. И не осмелился бы приступить к дымящейся вершине, не дерзнул бы взойти во мрак, если бы не вооружил себя постом. Во время поста принял он заповедь, перстом Божиим начертанную на скрижалях. И вверху горы пост снабдевал законом, а внизу ненасытность чрева довела свое неистовство до идолослужения. Сорокодневное пребывание с Богом постящегося и молящегося служителя Его оказалось бесполезным от однократного упоения. Ибо те скрижали, начертанные перстом Божиим, которые принял пост, сокрушило пьянство; потому что, по суду пророка, упившийся народ недостоин был Божия законодательства».

Притча о брачном пире

Содержание:
Притча о брачном пире
О Таинстве Причащения
Преподобный Нил Синайский о гордости

Притча о брачном пире

«Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сём, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (кромешную); там будет плач и скрежет зубов; ибо много званных, а мало избранных!» (Мф. 22: 2-14).

Свадебный, брачный пир, где всегда бывает много света, радости и веселия в присутствии жениха и невесты, издревле был символом Царства Небесного. Ветхозаветный Израиль знал этот символ еще из творений царя Соломона (см. Притч. 9: 1-6).

Фарисеи постоянно говорили, что иудеи - избранный народ Божий, и что только им предназначено грядущее Царство Божие. Народ так сжился с этим предрассудком, что ему обидно было услышать от Спасителя грозное для него слово в причте о работниках в винограднике: «Отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). Господь сердцеведец, конечно, знал о смущении Его слушателей, и в новой притче о званных на брачный пир разъяснил им, что нужно для того, чтобы стать подлинно избранным человеком.

«Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир». Гости были приглашены раньше, они уже знали, что у царя в известное время будет свадебный пир, и что им дадут знать, когда он будет готов. Но званные отнеслись равнодушно к царскому приглашению и не хотели прийти. Царь благодушно извинил гостей, быть может замедливших по какому-нибудь недоразумению. По своей доброте желая, чтобы приглашенные не упустили случая насладиться праздником, он послал рабов еще раз звать их на пир. Однако и ко вторичному приглашению званные отнеслись также холодно и пренебрежительно. Корыстные, чисто житейские расчеты были для них дороже чести быть в числе гостей на брачном пире царского сына. Но этого мало - среди званных нашлись и такие, которые поступили совершенно ужасно: «Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их». Обижая царских посланцев, подданные нанесли величайшее оскорбление самому царю. Высокий сан царя, и важная причина торжества увеличивали тяжесть вины оскорбителей. Добрейший царь не мог этого вынести и воспылал праведным гневом и тотчас решил наказать виновных: «послав войска свои, истребил убийц оных, и сжёг город их».

Между тем время пира наступило, и царь не хотел, чтобы радость его не осталась разделенной с подданными. Он приказал своим слугам пригласить на брак всех, кого они встретят, без различия их звания и состояния. Царские слуги стали звать всех и достойных и недостойных, предоставив самому царю решить, кого посадить за царскую трапезу и кого удалить с пиршества. И скоро праздничный стол был занят гостями. Все было готово.

Тогда царь вышел к пирующим, чтобы порадовать их своим присутствием, но увидел нечто, что его сильно расстроило: «увидел там человека, одетого не в брачную одежду». Надо знать восточные обычаи, чтобы понять, почему царь расстроился при виде этого человека и почему изверг его с брачного пира. Дело в том, что званные на пир, если они не имели своих праздничных одежд, получали одежды при входе от домоуправителя. Отказавшийся получить такую одежду пришедший выразил этим пренебрежение и даже презрение к хозяину дома, как бы говоря: «Есть и пить у тебя буду, а до самого тебя мне дела нет».

Царь спросил человека «одетого не в брачную одежду»: «Друг! Как ты вошел сюда?» Он молчал, - то есть у него не было никакого оправдания; он имел полную возможность иметь эту одежду, но пренебрег этим. Испорченность сердца сказалась в этом молчании, и он сам себе сделал приговор. Он был навсегда изгнан с царского пира.

Свою притчу Господь заключил словами: «Много званных, а мало избранных». К числу этих званных, но не избранных, принадлежат не только те, которые вовсе не пришли на свадебный пир, но и многие из тех, которые пришли на пир, но не захотели облечься в брачную одежду.

Обращенная к первосвященникам и фарисеям, притча о брачном пире относилась, конечно, не только к непосредственным слушателям Христа, Его современникам, но и ко всем историческим вождям еврейского народа, которые всегда оскорбляли и убивали посланных к ним пророков «рабов Божиих». Слова о «сожжении города» и «истреблении убийц» пророков - не что иное, как первое предсказание Спасителя о разрушении Иерусалима и гибели древнего Израиля за то, что он «не узнал времени посещения своего». Но фарисеи не поняли этого пророчества.

В притче о злых виноградарях Господь только прикровенно указал, что царствие Божие отнимется у Иудеев «и дано будет народу, приносящему плоды его». В притче о брачном пире яснее говорится о том, что придет время, когда крещеные язычники войдут в Его Царство. Призыв Слова Божия был обращен ко всему человечеству. На брачный пир были званы все народы.

Современные христиане во многом уподобляются тем, кто отказался прийти на пир и тому, кто пришел на пир в неподходящей одежде.

Божественная Литургия - это постоянно совершающийся в мире пир, на который Господь нас с любовью приглашает. Что же препятствует нам принять Божественное приглашение участвовать в Святой Евхаристии? Не чаще ли всего те же заботы, которые в притче побудили приглашенных отказаться прийти на пир? Мы нередко прикрываем эту озабоченность ссылкой на нашу неподготовленность. Но не чаще ли всего эта неподготовленность является следствием недолжной озабоченности? Помним ли мы, что ждет отрекшихся от участии в этом брачном пире?

«Со страхом Божиим, с верою и любовию приступите!», «Вкусите и видите, как благ Господь».

Но если мы и откликнемся и войдем на пир, нас все же поджидает еще одна опасность. Мы можем оказаться не в брачной одежде...

«Чертог Твой вижду Спасе мой украшенный и одежды не имам, да вниду в онь» (Светилен Великого Понедельника»). Страшиться надо, но нужно и войти. Что же такое эта небрачная одежда? Это конечно одежда души, духовное состояние.

Пришедший в небрачной одежде это тот, кто только внешне принимает все, чему учит Господь и Его Церковь и считает себя уже оправданным делами внешнего благочестия. Это скорее всего те, кого мы ныне называем фарисеями, лицемерами или обрядоверами. Такие люди смотрят и на самые Таинства, как на магические средства. Это законники, не имеющие подлинной внутренней жизни.

Участь их страшна и, само собой разумеется, каждый из нас склонен идти этим легким, широким путем исполнения только внешних правил. Со всем этим мы должны бороться, но не падать духом; каяться, но и дерзать, ибо «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50).

«Живи так, - поучает святитель Феофан Затворник, - чтобы Бог любви возлюбил тебя любовью вечной. Исходи на торговлю свою, но блюди, чтобы через стяжание мирских благ, не продать миру души своей. Исходи на поля свои, удобряй землю свою и сей на ней семена, чтобы плодами их мог укрепить тело свое, но особенно сей на ниве плоды жизни вечной. Сохраняй чистой, незапятнанной одежду, полученную во Святом Крещении, до конца жизни твоей, да будешь достойным участником небесного брачного чертога, куда входят только те, которые имеют чистую одежду и светильники, горящие в руках...»

О Таинстве Причащения

Вместо ветхозаветных жертв, служивших только прообразом истинной жертвы. Бог не знавшего греха, т. е. Господа нашего Иисуса Христа, сделал для нас жертвой за грех (2 Кор. 5, 21). Эта жертва Сына Божия была совершена однажды (Евр. 9, 11-12). Совершив этою Своею жертвою наше примирение с Богом (Рим. 5, 9-10), снятие проклятия с рода человеческого, тяготевшее от первых людей, Христос восхотел этою же жертвою очищать всех людей из уверовавших в Него во все времена. Каким образом? — Отдав Себя, Свое Тело и Кровь в жертвенную пищу и питие верующим (Ин.6,54-56).

Пророчество о Святом Причащении

Притч. 9, 1-6. Премудрость... заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу... сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное».

На вечери в последнюю ночь перед Своими страданиями Господь установил Причащение Тела Его и Крови Его:

Мф. 26, 26. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

Мф. 26, 27. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,

Мф. 26, 28. ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Ср.: Мк. 14,22-24.

1 Кор. 10, 16. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

1 Кор. 10, 17. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

Это причащение Господь заповедал «творить в Его воспоминание»:

Лк. 22, 19. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.

Лк. 22, 20. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается.

1 Кор. 11, 24. И, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.

1 Кор. 11, 25. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.

Согласно заповеди Господней, Апостолы сами совершали «преломление хлеба» и научили тому учеников своих:

Деян. 2, 42. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

Деян. 20, 11. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел.

Деян. 20, 7. В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи.

Совершение Святаго Причащения Господь установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина («взяв хлеб и благословив, преломил и раздал»... «взяв чашу и благодарив, подал им»...). См. Мф. 26, 26-28.

Однако в Таинстве Святого Причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино (см. «после вечери»: Лк. 22, 20; 1 Кор. 11, 25; Лк. 22, 17), но хлеб и вино по силе «благословения» становятся истинными Телом и Кровью Христовыми (см. 1 Кор. 10,16):

Ин. 6, 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения вечной жизни:

Ин. 6, 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?

Ин. 6, 53. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ин. 6, 54. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ин. 6, 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Преподобный Нил Синайский
о гордости

Гордость есть опухоль в душе, наполненная испорченной кровью. Если она назреет, то прорвется и причинит большую неприятность. Блистание молний предуказывает громовой удар, а о гордости возвещает появление тщеславия. На великую высоту восходит душа гордого и оттуда низвергает его в бездну.

От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смиряется в человеке образ его мыслей. Согнивший плод бесполезен земледельцу, а добродетель гордого непотребна Богу. Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий — добродетельную душу. Как тяжесть плода ломит ветвь, так гордость низлагает добродетельную душу. Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами.

Гордость архангела низвергла с Неба, и сделала, что он, как молния, пал на землю. А смиренномудрие человека возводит на Небо и уготовляет к ликостоянию с Ангелами.

Что несешься, человек, выспрь, и подъемлешься выше облаков, когда ты по естеству брение и гниль? Посмотри на естество свое, ты — земля и пепел, вскоре разрешишься в прах, теперь величав, а вскоре будешь червь! Что подъемлешь выю, которая вскоре сгниет? Велик человек, когда помогает ему Бог, а как скоро оставлен Богом, познает немощь естества. Нет у тебя ничего доброго, чего не приял бы ты от Бога. Поэтому, для чего величаешься чужим, как своим? Для чего хвалишься благодатию Божиею, как собственным своим достоянием?

Признай Даровавшего и не превозносись много: ты — тварь Божия, не презирай Сотворшего. Бог помогает тебе, не отрицай Благодателя. Взошел ты на высоту жития, но путеводил тебя Бог. Преуспел ты в добродетели, но действовал в тебе Бог. Исповедуй Возвысившего, чтобы твердым пребыть тебе на высоте. Признавай своего единоплеменника, он одной и той же с тобою сущности. Не отрицай родства по надменности.

Он смирен, а ты превыспрен; но один Зиждитель сотворил обоих. Не пренебрегай смиренного, он стоит тверже тебя; по земле ходит и не скоро падет; а ставший высоко, если падет, то сокрушится.

Гордый монах — дерево, у которого нет корня и которое не может выдержать приражения ветра. А не кичливый образ мыслей — стенами огражденный город; обитающему в нем нечего будет бояться. Былинка подъемлется высоко дуновением ветра, а гордого возносит приражение высокоумия. Лопнувший пузырь обращается в ничто, и память гордого погибнет.

Слово смиренного — мягчительная мазь душе, а слово гордого исполнено кичения. Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Бога. Смиренномудрие — венец дому, и вошедшего блюдет в безопасности.

Когда восходишь на высоту добродетелей, тогда великая тебе потребность в ограждении. Ибо стоящий на полу, и упав, скоро восстанет, а упавший с высоты подвергается опасности умереть. Драгоценному камню прилична золотая оправа, и смирение мужа блистает многими добродетелями.

Притча о десяти девах

Содержание:
Притча о десяти девах
Из жития преподобного Макария Египетского
Мысли Святых Отцов о Посте

Притча о десяти девах

Притча о десяти девах, ожидающих прихода жениха и вышедших навстречу ему, встречается только у Евангелиста Матфея. Некоторые детали, впрочем, находят себе параллели и у Апостола Луки (Лк. 13: 25).

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились;. после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно, говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий»(Мф. 25: 1-13)

Притча о мудрых и неразумных девах, символизирующих души человеческие, показывает, что и верующие в Сына Божия Господа Иисуса Христа и надеющиеся войти в Царство Небесное, несмотря на веру их, будут подвергнуты последнему испытанию на Страшном Суде и тогда приняты в Царство Небесное или отвергнуты навсегда.

Свое второе пришествие Христос изобразил здесь под хорошо известным евреям образом пришествия жениха в дом невесты во время ритуала бракосочетания. По древнему восточному обычаю, после сговора, жених отправляется в сопровождении родных и друзей в дом невесты, которая ждет его в лучшем наряде, окруженная подругами. Свадебное торжество происходило, обычно, ночью, поэтому подруги невесты встречали жениха с горящими светильниками и, так как время прибытия жениха не бывало точно известно, ожидающие запасались маслом на случай, если оно в светильниках выгорит. Невеста, с лицом закрытым густой вуалью, жених и все участники торжества с пением и музыкой отправлялись в дом жениха. Двери затворялись, подписывался брачный договор, произносились «благословения» в честь жениха и невесты, невеста открывала свое лицо и начиналось брачное пиршество, продолжавшееся семь дней, если выходила замуж девица, или три дня, если выходила вдова.

Брачный пир символизирует в этой притче Царство Небесное, где верующие будут соединены с Господом в блаженной вечной жизни. Ожидание жениха означает всю земную жизнь человека, цель которой состоит в приготовлении себя к встрече с Господом. Затворенные двери брачного чертога, не допустившие опоздавших к жениху, означают смерть человеческую, после которой нет уже покаяния и исправления.

По объяснению Святителя Иоанна Златоуста, Христос вывел входящих в Царство Небесное верующих под образом дев, превознося этим девство - не только целомудрие телесное, но, главным образом, духовное, истинное исповедание Христианской Веры и жизни по Вере, в противоположность ереси, богоборчеству и небрежению в отношении спасения своей души. «Светильником, - говорит Святитель Иоанн Златоуст, - Христос называет здесь дар девства, чистоту святости, а елеем - человеколюбие, милосердие, помощь бедным». Елей в Священном Писании, обыкновенно, служит образом Святого Духа и в этой притче горящий елей означает духовное горение верующих, облагодатствованных Святым Духом Божиим, сообщающим им Свои богатые дары: веру, любовь, милосердие и прочие, выражающиеся в Христианской жизни верующих, в частности, в любви и помощи ближним. Ясно и убедительно объясняет притчу о десяти девах великий праведник Преподобный Серафим Саровский. Основная мысль Преподобного Серафима заключается в понимании цели христианской жизни, как «стяжания благодати Всесвятого Духа», которую он выразил в замечательной беседе с купцом Н. Мотовиловым.

«В притче о мудрых и юродивых девах, - говорит Преподобный Серафим своему собеседнику, - когда у юродивых не достало елея, сказано: «шедше купите на торжище». Но, когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них пожизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильное. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивые, но все же девами называются? Ведь, девство наивысшая добродетель, как состояние равноангельское и могло бы служить заменой, само по себе, всех прочих добродетелей... Я, убогий Серафим, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божия не доставало. Творя добродетель, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделаем мы, де, добродетели и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей, без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят, благодати Духа Божия, и говорится в отеческих книгах: «Иной есть путь. кажущийся благим в начале, но концы его - во дно адово».

Не всякое «доброе дело», по учению Преподобного Серафима, имеет духовную ценность, но ценны только те «добрые дела», которые совершаются во имя Христа. На самом деле, легко себе представить (и это часто бывает), что добрые дела совершают люди неверующие. Но про них Апостол Павел сказал: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 3).

Далее, чтобы разъяснить свою мысль об истинном добре, Преподобный Серафим говорит: «Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая - воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая - собственная своя, человеческая, т.е., если не пагубная, то и не спасительная, а третья воля, вражеская, вполне пагубная. И вот эта-то, третья, вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа.

Вторая - собственная наша воля, научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и как враг, научает творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная - в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться немогущего.

Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого не доставало у юродивых дев... За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо «Святым Духом всяка душа живится»... Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевшие, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться во время, ибо двери уже затворены».

Из притчи о десяти девах совершенно ясно следует, что оправданием человека как на частном суде (по смерти), так и на всеобщем Страшном Суде, послужит только его земная жизнь в Боге, по заветам Христа и, потому, созвучная Небесному Царству. Все же «формальные» христиане, живущие вне контакта с Богом и нерадеющие о своем спасении, готовят себе участь отверженных. «Никто не восходит на небо, живя прохладно», - учит Преподобный Исаак Сирии. Ни формальная вера, без жизни по заповедам Христа (Лк. 6: 46; Иак. 1: 22; Рим. 2: 13), ни пророчества именем Христа или многие чудеса, творимые Его Именем, как видно из слов Спасителя (Мф. 7: 21-23), недостаточны для наследования Царства Небесного. «Кто духа Христова не имеет, тот и не Его», - говорит Апостол Павел (Рим. 8: 9) и таким естественно будет услышать слова Сына Божия: «Истинно говорю вам, не знаю вас» (Мф. 25: 12).

Из жития преподобного Макария Египетского

Один нечестивый египтянин распалился нечистою любовию к замужней красивой женщине, но никак не мог склонить ее к измене мужу, ибо она была целомудренна, добродетельна и любила своего мужа. Сильно желая овладеть ею, египтянин этот отправился к одному чародею с просьбою, чтобы он посредством своих волшебных чар устроил так, чтобы женщина эта полюбила его, или же, чтобы муж её возненавидел ее и прогнал от себя. Чародей, получив от того египтянина богатые подарки, употребил свои обычныя волшебства, пытаясь силою волшебных чар соблазнить целомудренную женщину на дурной поступок. Не будучи в состоянии склонить непоколебимую душу женщины ко греху, чародей очаровал глаза всех смотревших на женщину, устроив так, что она казалась всем не женщиною, имеющею человеческий вид, но животным, имевшим вид лошади. Муж той женщины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удивлялся, что на постели его лежит животное. Он обратился к ней со словами, но не получил никакого ответа, только заметил, что она приходит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сделано по чьей-либо злобе; посему он весьма огорчился и проливал слезы. Потом он призвал в свой дом Священников и показал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними человек, а не животное; так как и их глаза были очарованы, и они видели животное. Прошло уже три дня с того времени, как женщина эта стала всем казаться лошадью. В течение этого времени она не принимала пищи, потому что не могла есть ни сена, как животное, ни хлеба, как человек . Тогда муж её вспомнил о Преподобном Макарии, и решился отвести ее в пустыню ко святому. Надев на нее узду, как-бы на животное, он пошел к жилищу Макария, ведя за собою жену, имеющую вид лошади. Когда он приближался к келлии преподобнаго, иноки, стоявшие около келии, негодовали на него, зачем он желает с лошадью войти в монастырь. Но он сказал им :

«Я пришел сюда для того, чтобы животное это, по молитвам Святаго Макария, получило милость от Господа».

«Что же дурного случилось с нею?» — спросили иноки.

«Это животное, которое вы видите, — отвечал им человек , — моя жена. Как же она обратилась в лошадь, я не знаю. Но вот уже три дня прошло с того времени, когда это случилось, и она все это время не вкушает никакой пищи».

Выслушав его разсказ , братия тотчас поспешили к Преподобному Макарию, чтобы разсказать ему о сем, но ему уже было откровение от Бога, и он молился за женщину. Когда иноки разсказали Святому происшедшее и указывали ему на приведенное животное, то Преподобный сказал им :

«Вы сами подобны животным , так как глаза ваши видят скотский образ. Она же, как создана женщиною, так и остается ею, а не изменила своей человеческой природы, но лишь кажется животным вашим глазам, оболыценным волшебными чарами».

Затем Преподобный освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид , так что все, смотря на нее, видели женщину, имеющую лицо человека. Повелев дать ей пищи, Святой сделал ее совершенно здоровою. Тогда и муж и жена и все видевшие это предивное чудо возблагодарили Бога. Преподобный Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в Храм Божий и причащалась Святых Христовых Таин.

Это случилось с тобою, — сказал Преподобный, — от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Таин.

Сделав наставление мужу и жене, Святой отпустил их с миром.

Подобным образом исцелил Преподобный Макарий и одну девицу, которую один чародей превратил в ослицу и которую в таком виде привели ко святому родители её. Другую же девицу, всю гнившую от ран и струпьев и кишевшую червями, он соделал совершенно здоровою, помазав ее святым елеем.

Святитель Василий Великий о Посте

«Что очернило Исава и сделало рабом брату? Не одна ли пища снедь, за которую он отдал первенство? А Самуила даровала матери не молитва ли, соединенная с постом? Что великого ратоборца Сампсона сделало непреодолимым? Не пост ли, с каким он зачат во чреве матери? Пост чревоносил его, пост воздоил его, пост сделал его мужем; пост, который предписал матери его Ангел: «пусть не ест ничего, что производит виноградная лоза; пусть не пьет вина и сикера».

«Пост соделал Илию зрителем великого видения, ибо, очистив душу сорокадневным постом, удостоился он в хоривской пещере видеть Господа, сколько можно видеть Его человеку. Постящийся Илия возвратил сына вдовице, чрез пост оказавшись крепче смерти. Из уст постящегося исшедший глас заключил беззаконному народу небо на три года и на шесть месяцев. Чтобы умягчить необузданное сердце жестоковыйных, Илия решился и себя осудить с ними на злострадание. Потому сказал: «жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17. 1). И наступившим голодом наложил он пост на весь народ, чтоб исправить его от порока роскоши и распутной жизни». «А муж Желаний Даниил, который три седмицы хлеба не. ел и воды не пил, научил поститься и львов, сошедших к ним в ров. Ибо львы не могли вонзить в него зубов, как будто он был из камня, или из меди, или из другого какого твердого вещества. Как железо закаляется чрез погружение, так пост, закалив тело Даниилово, соделал его неприступным для львов; и они не отверзли уст на святого. Пост угасил силу огненую, заградил уста львов».

«Пост препосылает молитву на Небо, делаясь для нее как бы крыльями, при восхождении горе. Пост—приращение домов, матерь здравия, воспитатель юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам, надежный сожитель супругам. Муж не подозревает измены в супружеской верности, видя, что жена свыклась с постом. Жена не снедается ревностью, примечая, что муж возлюбил пост».

«Кто истощил дом свой во время поста! Сочти, что в нем теперь, сочти что будет после, от поста ничто не убудет в доме. Ни одно животное не жалуется на смерть, нигде нет крови, нигде неумолимое чрево не изрекает приговора на животных».

«Приведи на память святых, бывших от начала века, «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр. 11, 37). Подражай их образу жизни, если домогаешься части с ними. Что упокоило Лазаря в недрах Авраамовых? Не пост ли? А жизнь Иоанна была единый пост. У него не было ни одра, ни стола, ни возделанной земли, ни вола земледелателя, ни хлеба, ни хлебника, ни иного чего нужного для жизни. Потому «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11, 11). А Павла между прочим и пост, о котором он также упоминает, хвалясь своими скорбями, возвел на третье небо».

«Пользу поста не ограничивай одним воздержанием от пищи, потому что истинный пост есть устранение от злых дел».

«Полезен пост во всякое время для подъемлющих его, потому что на постящегося не смеют нападать демоны: охранители же жизни нашей — Ангелы деятельнее пребывают с теми, которые очистили душу постом».

«Ангелы в каждой церкви записывают постящихся. Смотри же, ради кратковременного наслаждения пищей, не лишись ангельской записи».

«Польза поста открыта всякому роду жизни, всякому состоянию тела: пост везде одинаково приличен — и в домах и на торжищах, и ночью и днем, в городах и в пустынях».

Преподобный Исаак Сирин о Посте

«Как здоровым глазам свойственно желание света, так посту, соблюдаемому с рассудительностью, свойственно желание молитвы».

«Как только кто начнет поститься, уже с того времени желает умом своим прийти в собеседование с Богом».

«Никто никогда не видал, чтобы рассудительный постник стал рабом худого вожделения».

«Пост с рассудительностью — обширная обитель для всякого добра».

«Кто не радит о посте, тот приводит в колебание все доброе, потому что пост был заповедью, вначале данной нашему естеству в остережение против вкушения пищи, и нарушением поста пало начало нашего создания».

«Если постился Сам Законоположник, то как не поститься кому-либо из соблюдающих закон?».

«Кто нерадит о посте, тот и в других подвигах расслаблен, нерадив, немощен, показывает тем начало и худой признак расслабления души своей и воюющему с ним дает случай к победе, так как нагим и безоружным исходит на подвиг, а потому явно, что выйдет из борьбы без победы, ибо члены его не облеклись в теплоту альчбы в посте».

Преподобный Ефрем Сирин о Посте

«Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долги его, то совершенно напрасно постишься и молишься: Бог не примет тебя».

«Если сверх меры будешь утруждать тело, оно обратится в тягость душе. Душой овладеют робость и уныние, и сделается она раздражительной и ленивой к молитве и благому послушанию».

«Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселию».

«Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой».

«Пост, возлюбленные, радует Ангелов-хранителей наших, потому что посредством поста и молитвы мы делаемся им близкими».

«Посту... радуются святые пророки, о нем ликуют апостолы и мученики, потому что все они с неутомимою ревностью подвизались в посте».

Притча о талантах

В евангельские времена талант обозначал очень крупную денежную сумму. Талант соответствовал шестидесяти минам. Мина равнялась ста динариям. Во времена земной жизни Спасителя рядовой рабочий зарабатывал один динарий в день.

Притчу о талантах мы находим в 25-ой главе Евангелия от Матфея:

«Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё. И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрёл другие два. Получивший же один талант пошёл, и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подошедши, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот другие пять талантов я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошёл также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот другие два таланта я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошёл и получивший один талант, и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25: 14-30).

Готовясь оставить этот мир, Христос поручил ученикам Своим, как двенадцати Апостолам, так и прочим, продолжать Его дело и заботиться о своем личном спасении и спасении других. Для того, чтобы Его последователи могли успешно трудиться, Он дал им необходимые духовные дарования - таланты, каждому по его силе. Как мы видели в притче о минах, духовная сила человека определяется тем, насколько он научился побеждать свою волю и творить волю Божию. Кто стяжал большую силу, тот получает и большие дарования. Иначе говоря. Господь раздаёт Свои дарования сообразно числу приобретённых человеком мин. Затем Христос оставил этот мир.

Не надо думать, что всё это относится только к Апостолам и прочим непосредственным ученикам Христа. И по сей день Господь раздаёт Свои духовные дарования преемникам Апостолов, - пастырям Церкви, да и всем вообще верующим в Него христианам, имеющим хотя бы малое желание послужить Ему.

Таланты в притче обозначают совокупность всех благ, данных Богом человеку. Материальные таланты - это богатство, благоприятные жизненные условия, общественное положение, хорошее здоровье. Душевные таланты - это светлый ум, хорошая память, различные способности к искусству и прикладному труду, дар красноречия, мужество, чуткость, сострадательность и многие другие качества, которые заложены в нас Творцом. Есть еще духовные таланты. Некоторые из них Апостол Павел перечисляет в первом своем послании к Коринфянам: «Каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков" (1 Кор. 12: 7-10).

Прибавим к этому дар молитвы, дар увещания, дар справедливого управления. Даров много - всех не перечислишь. Все эти дары Господь даёт Своим последователям на их собственную пользу, и на пользу других.

Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрёл другие два. Полученные таланты надо умножать. Но как? Всякая естественная способность, будь то способность к музыке, живописи, или какая-нибудь другая, умножается упражнением. Точно также умножаются упражнением и духовные дарования, таланты. Таланты ведь тоже способности. Получив от Господа какие-нибудь дарования, мы должны употребить их в оборот. Тогда они будут непрерывно расти. Только нельзя оставаться бездеятельными. Получив, например, дар молитвы, мы должны усердно молиться за себя и за других; получив дар учения, мы должны просвещать других, и т.д. Апостол Павел пишет: «По данной нам благодати, имеем различные дарования... имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли; увещевай, раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с добрым изволением» (Рим. 12: 6-8). Если мы поступим по совету Апостола, мы можем быть уверены, что таланты наши умножатся. Так поступили упоминаемые в притче верные рабы.

«Получивший же один талант пошёл, и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего». Этот раб скрыл свой один талант, т.е. не проявил благого желания употребить его на пользу. Важно обратить внимание на то, что свой талант этот раб зарыл в землю. Это значит, что он употребил данные ему Богом способности только на лучшее устройство своих земных мирских дел, а не на пользу души.

Получивший пять талантов, и получивший два, явили одинаковую ревность работать Господу, а потому получили и равную похвалу. Господь ценит усердие. Это видно и из повествования о вдове, положившей в храмовую сокровищницу только две лепты. Эти две лепты в очах Господа оказались ценнее больших пожертвований, принесённых богатыми. «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю.» Духовные дары, которые рабы получают в этом мире, ничтожны по сравнению с теми, которые они получат в мире загробном.

«Войди в радость господина твоего», - говорит Господь верным рабам. Бог есть Дух Всеблаженный, и потому неперестающая радость, которую он уготовил любящим Его, непостижима для понимания человека. Как пишет Апостол Павел: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его»(1 Кор. 2: 9).

За своё нерадивое отношение к делам духовным, третий раб получил только один талант. Но и этот талант он мог бы умножить, если бы хотел. Но он по своей лени оставался бездеятельным. Будучи лукавым, он дошел до того, что обвинил своего господина в несправедливости: «Ты человек жестокий, - говорит раб, - жнёшь, где не сеял». Ты не дал мне достаточно дарований, и хочешь от меня чтобы я сам духовно преуспевал и заботился о пользе других. Я побоялся пустить твои деньги в оборот, чтобы не потерять их вовсе, и не понести за это от тебя наказания. Я пошёл и скрыл талант твой в земле, вот тебе твоё. Я по крайней мере вернул тебе деньги в целости. Раб этот даже гордо похвалился тем, что вернул господину его талант в целости. Он как бы не замечает того, что, оскорбляя господина, называя его жестоким корыстолюбцем, он произносит приговор самому себе. Если господин жесток, то надлежало еще больше стараться и страшиться; если господин требует чужое, то тем более потребует своё. И господин произнёс свой суд над этим ленивым и дерзким рабом: «Возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет, ...негодного раба вбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Как и в притче о минах благодать отнимается у нерадивого и даётся тому, кто приносит наибольшие плоды в Царство Божие. Чем человек богаче добродетелями и прочими духовными дарованиями, талантами, тем большую пользу приносит он своим ближним.

Негодный раб был брошен во тьму внешнюю. Тьма внешняя - это состояние пребывания души вне общения с Богом. Бог есть свет и пребывающий в Боге - в свете пребывает. Кто за свои, неугодные Богу дела, лишится общения с Богом, тот лишится света и естественно находится в тьме (1 Ин. 1: 5-7; 2: 8-11). Для того, чтобы избежать этой внешней тьмы, нужно, пока есть время, умножить свои таланты.

Жизненный крест, та обстановка, которая окружает нас в жизни - тоже талант, тоже что-то такое, чем должны мы воспользоваться, что должны умножить и возрастить. И как бы тяжела ни была та обстановка, в которой протекает жизнь христианина, какие бы черные тучи ни собирались над ним, всегда выйдет он победителем, если сумеет до конца своего земного странствия остаться верным Богу не на словах только, но и а на деле. А это значит постоянно умножать данные нам от Бога таланты.

Мысли Святых Отцов о Причащении

«Хлеб и вино — не образы Тела и Крови Христовой, но самое Обоженное Тело Господа, ибо Сам Господь сказал: «сие есть Тело Мое» (Мф. 26, 26), а не образ Тела; «сие есть Кровь Моя» (Мф. 26, 28). а не образ Крови...» Преподобный Иоанн Дамаскин

«Когда Сам Христос сказал о хлебе: «сие есть Тело Мое» (Мф. 26, 26), после этого кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: «сие есть Кровь Моя» (Мф. 26, 28), кто тогда усомнится и скажет, что это не Кровь Его? Он в Кане Галилейской некогда претворил воду в вино (Ин. 2, 1 — 10), сходное с кровью, и не достоин ли веры, когда вино претворяет в Кровь? Если, званный на брак, Он совершил это славное чудо, не тем более ли, даровав сынам чертога брачного (Мф. 9, 15) Свое Тело и Кровь Свою во спасение. Он требует нашей веры? Поэтому с полной уверенностью примем это как Тело и Кровь Христову» Святитель Кирилл Иерусалимский

«Причащение — это такой дар, который соединяет нас с Богом» Преподобный авва Исаия

«Причащаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками жизни во Христе, но соединяемся со Христом. Как Тело соединено со Христом, так и мы через этот Хлеб соединяемся с Ним» Святитель Иоанн Златоуст

«Как обыкновенный хлеб, который ежедневно едим, есть жизнь тела, так этот, сверхъестественный, есть жизнь души» Священномученик Киприан Карфагенский

«Время приступить к Страшной Трапезе. Приступим же все с достойной мудростью и вниманием. Пусть никто не будет Иудой, пусть никто не будет злым, пусть никто не скрывает в себе яда, нося одно на устах, а другое в уме. Предстоит Христос; Кто утвердил ту Трапезу, Тот же теперь совершает и эту. Ибо не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Священник стоит, нося Его образ, и произносит слова, а действует сила и благодать Божия: «сие есть Тело Мое» (Мф. 26, 26), — сказал Он. Итак, пусть никто не будет коварным, пусть никто не питает злобы, пусть никто не имеет яда в душе, чтобы не причащаться «во осуждение». И тогда, после принятия предложенного, в Иуду вошел диавол, презрев не Тело Господне, но презрев Иуду за его бесстыдство, дабы ты знал, что на тех, которые недостойно причащаются Божественных Таин, особенно нападает и часто вселяется в них диавол, как и тогда в Иуду. Ибо почести приносят пользу достойным, а недостойно пользующихся ими подвергают большему наказанию. Говорю это не для того, чтобы устрашить, но чтобы предостеречь... Если ты имеешь что-нибудь против врага, то оставь гнев; исцели рану, прекрати вражду, чтобы тебе получить пользу от этой Трапезы, ибо ты приступаешь к Страшной и Святой Жертве. Постыдись Того, Кто приносится: предлежит закланный Христос.

Почему Он заклан и для чего? Для того, чтобы умиротворить небесное и земное, чтобы сделать тебя другом Ангелов, чтобы примирить тебя с Богом, чтобы из врага и противника сделать тебя другом. Он отдал душу Свою за ненавидящих Его, а ты остаешься враждующим против подобного тебе? Как же ты можешь приступить к Трапезе Мира? Он не отказался даже умереть за тебя, а ты не хочешь для себя самого оставить гнев на подобного тебе? Как это можно простить? Он обидел меня, скажешь, и весьма много отнял у меня. Что же? Ущерб только в деньгах; он еще не уязвил тебя так, как Иуда Христа. Однако Христос самую Кровь Свою,которая пролита, отдал для спасения проливших ее.

Что можешь ты сказать подобного этому? Если ты не прощаешь врага, то не ему наносишь вред, а самому себе. Ему ты часто можешь вредить в настоящей жизни, а себя самого делаешь безответным в будущий день. Ибо ни от чего так не отвращается Бог, как от человека злопамятного, сердца надменного и души раздражительной. Послушай же, что говорит Он:

«если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24).

Что ты говоришь: «Разве я могу простить?» «Да,—говорит Он.— Для мира с братом твоим принесена эта Жертва». Поэтому, если эта Жертва принесена для мира твоего с братом, а ты не заключаешь мира, то напрасно участвуешь в этой Жертве; бесполезным для тебя становится это дело. Сделай же сначала то, для чего принесена эта Жертва, тогда и будешь с пользой причащаться ее. Для того сошел Сын Божий, чтобы примирить род наш с Господом; и не только для этого пришел Он, но и для того, чтобы и нас, совершающих это, сделать причастниками имени Его.

«Блаженны, — говорит Он, — миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). Что сделал Единородный Сын Божий, то же сделай и ты, по своим силам человеческим став носителем мира и для себя, и для других. Потому тебя, миротворца, Он и называет сыном Божиим; потому и во время установления этой Жертвы Он не упомянул ни о какой другой заповеди, кроме примирения с братом, тем выражая, что это важнее всего... Итак, зная это, прекратим всякий гнев и, очистив совесть свою, со всем смирением и кротостью приступим к Трапезе Христа» Святитель Иоанн Златоуст

«Многие, вижу, не часто причащаются: это дело диавола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто не часто причащается, дает большую власть над собой диаволу, и диавол волю над ним принимает и ведет его на все злое» Святитель Иоанн Златоуст

«Хлеб этот для тех, которые не возвысились над чувственным, является простым хлебом, хотя таинственно он есть свет невместимый и неприступный. И вино таинственно есть свет, жизнь, огонь, вода живая. Итак, когда вкушаешь ты этот Божественный Хлеб и пьешь это Вино Радования, а между тем не ощущаешь, что зажил жизнью бессмертной, восприняв в себя светоносную и огненную силу, как пророк Исаия принял в уста уголь горящий, если не ощущаешь в себе, что испил Кровь Господню, как воду живую, то как можешь думать, что приобщился Жизни Вечной, приступил к неприступному Свету Божества, стал причастником вечного Света? Нет, брат мой, нет; ничего такого не совершается с тобою, так как ты не чувствуешь в себе ничего подобного. Но Свет этот светит на тебя, а ты слеп и не просвещаешься. И огнь излучает на тебя тепло, а ты остаешься холодным. И жизнь вошла в тебя, а ты не чувствуешь и пребываешь мертвым. И вода живая протекла по душе твоей, как по желобу, но не осталась в тебе, потому что не нашла в тебе достойного себе вместилища, чтобы вселиться внутрь тебя. Поэтому если ты причащаешься Пречистых Таин, но не ощущаешь какой-либо благодати в своей душе, то причащаешься только по видимости, а в себя самого ничего не принимаешь. Ибо те, которые достойно приступают к этим Таинствам и должным образом приготовляются к принятию в них Сына Божия — этого Хлеба Жизни, сходящего с Неба, к тем Он прикасается ощутимо и с теми соединяется, давая осязательно испытывать Свое благодатное присутствие»

«Те, которые причащаются Божественных Таин недостойно, пусть не думают, что через них так просто соединяются с Богом, потому что этого не бывает с ними и быть не может никогда, пока они таковы. Одни те, которые через Причащение Божественной Плоти Господней удостаиваются зреть умным оком, осязать умным осязанием, вкусить умными устами невидимое, неосязаемое и невкусимое Божество, — только они знают, как благ Господь. Они не только хлеб и вино вкушают, но в то же самое время мысленно вкушают и пьют Бога двоякими чувствами — души и тела: вкушают чувственно Плоть, духовно же — Бога и соединяются таким образом телесно и духовно со Христом, Который двойственен по естествам как Бог и Человек, и становятся сотелесными с Ним и сообщниками Славы Его и Божества. Этим-то образом соединяются с Богом причащающиеся достойно — вкушающие от Хлеба и пьющие от Чаши с сознанием и созерцанием силы Таинства и с чувством душевным. А те, которые причащаются недостойно, бывают пусты от благодати Святого Духа и питают только тело свое, а не души»

«Горе недостойно причащающемуся, потому что, причащаясь после срамных дел, не очищенных покаянием и епитимией, он все больше и больше подпадает власти диавола, а наконец и совсем ему подчиняется; и Бог совершенно остав¬ляет такого за его недостоинство и нечистоту и особенно за его бесстыдство и дерзость...»

«Подобает нам знать, что есть пять классов людей, которым Святые Отцы воспрещают приступать к Святому Причастию. Первый — оглашенные, как еще не крещеные. Второй — крещеные, но возлюбившие постыдные и неправедные дела, как отступники от святой жизни, для которой крещены: блудники, убийцы, лихоимцы, хищники, обидчики, гордецы, завистники, злопамятные, которые, будучи таковыми, не чувствуют, что являются врагами Богу и находятся в бедственном положении, а потому не сокрушаются, не плачут о грехах своих и не каются. Третий — бесноватые, если они хулят и поносят это Божественное Таинство. Четвертый — те, которые пришли в чувство и раскаялись, прекратили греховные дела свои и исповедались, но несут наложенную на них епитимию, стоят вне церкви определенное время. И пятый — те, у которых не созрел еще плод покаяния, то есть которые не дошли еще до решимости посвятить Богу всю свою жизнь и жить в дальнейшем во Христе жизнью чистой и безукоризненной. Эти пять классов, очевидно, недостойны Святого Причастия. Достоин же Причастия Святых Тайн, кто чист и не причастен грехам, о которых мы сказали. Но когда кто-либо из таковых достойных осквернится каким-либо осквернением, как это может случиться с человеком, тогда, конечно, и он недостойно причастится, если не отмоет покаянием того, чем осквернился»

Притча о сеятеле

Содержание:
Притча о сеятеле
Инок, осуждавший своего духовника, был вразумлен грозным сновидением
За то, что подвижник Марк не осудил пресвитера, он сподобился видеть, как Ангел Господень просветил пресвитера — сделал его огненным столпом, когда пресвитер приступил к Святой Трапезе

Притча о сеятеле

Притча о сеятеле и другие притчи, изложенные в 13-ой главе Евангелия от Матфея и в параллельных местах Евангелий от Марка и Луки, были произнесены Христом при таком большом стечении народа, что из-за чрезмерной людской тесноты Спаситель был вынужден проповедовать народу, стоявшему на берегу Галилейского озера, из лодки. Притча о сеятеле, первая по времени притча Христа, является пророчеством о принятии человечеством Евангельского благовествования. В ней повествуется о том, как люди по-разному принимают Слово Божие, и как это слово по-разному воздействует на людей, в зависимости от их душевного настроя. Евангелист Матфей так излагает эту притчу:

«Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат. а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13: 1-9).

Притчу о сеятеле не трудно понять, ибо ее толкует Сам Господь. В этой притче «Сеятель» - Иисус Христос; «семя» - слово Божие, а «земля», «почва» - сердце человеческое; доброе сердце есть «плодородная земля», а злое, задавленное грехами сердце – «никуда не годная земля». Из Писания мы узнаём, что вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим: 10: 17). Потому Христос всюду сеял слово Божие, - в селах, городах, и в пустынях, и на море. Он избрал Апостолов, чтобы и они сеяли слово Божие. Апостолы себе поставили преемников - Епископов и Пресвитеров, которые продолжали и продолжают по сей день миссионерский труд по распространению, сеянию Божьего слова. Церковь продолжает дело Христа на земле - сеять в наши сердца слово Божие.

Когда сеется живое слово Божие в греховную природу падшего человека, возникает новая жизнь. Всем без исключения людям дана возможность принять слово Божие и всем в одинаковой мере даётся шанс получить эту новую жизнь от слушания слова Божия. Основная забота всей христианской жизни состоит в том, чтобы постоянной работой над собственным сердцем приготовить в себе почву к принятию семени (слова) Божия. По-разному подходят люди к этой задаче. Пока мы разъясняем смысл притчи о сеятеле пусть каждый, по слову Епископа Феофана Затворника, «...рассудит сам, к какому классу он принадлежит».

Некоторые люди бывают невнимательны, рассеяны и не благоговеют перед словом Божиим. Сердце таких людей как протоптанный путь, где никакой добрый плод не может вырасти, ибо семена Божественного слова брошены на почву нравственно огрубевшего сердца, затоптанного страстями, помыслами, похотями. Душа у этих людей, как дорога, открыта всем впечатлениям и помыслам; они как бы в пути, всегда жаждут новых увлечений и забав. Всякая добрая мысль в таких людях постоянно попирается приливом новых впечатлений. К таким людям, во время чтения или слушания слова Божия, тайно приходит враг нашего спасения, и, как говорит Святой Праведный. Иоанн Кронштадтский, «как вор у неосторожных хозяев дома, уносит слово Божие из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». У этих людей слово Божие скоро исчезает из памяти, оно забывается, как будто вовсе не было услышано.

«Семя, упавшее на каменистую почву» указывает на тех людей, которые, быть может, охотно, со вниманием слушают слово Божие. Эта группа людей, возможно, даже чувствительна ко всякому добру, но принимают они слово Божие на поверхности своего ума, не дают ему проникнуть в глубину сердца; они корня в себе не имеют, как семя при дороге, открытое для всех проходящих. Беда таких людей в том, что они легкомысленны, нетерпеливы, непостоянны. Они готовы принять слово Божие, пока оно не требует от них жертв. При благоприятных обстоятельствах они веруют, а при неблагоприятных изменяют своей вере. Они не хотят изменить образ своей жизни, чтобы быть достойными Царства Небесного, не хотят вести духовную борьбу - «невидимую брань», по выражению Отцов Церкви, не хотят идти по узкому пути. Когда случаются какие-то скорби, они не готовы терпеть, сбрасывают с себя крест, и потом впадают в уныние, нетерпение, ропот, и семя Божие, посеянное в почву их поверхностного сердца, погибает. А ведь Христос говорит, что «только претерпевший (же) до конца спасётся» (Мф. 10: 22).

«Семя, которое попало между терниями», - это те люди, у которых заботы века сего и обольщение богатством заглушают слово Божие. Следует подчеркнуть, что не самый век виноват, но именно заботы века сего. Такие люди послушают слово Божие, поймут его и как будто примут его к сердцу, и начинают жить по нему. Но на них скоро нападают житейские попечения или прельщают их всякого рода сиюминутные житейские удовольствия, а слово Божие, едва получившее себе тесное место в сердце, подавляется этими явлениями, и, увы, нет плода в жизнь вечную из-за того, что эти люди собирают плоды в жизнь временную. Таких людей, к сожалению, больше всего. Слово Божие говорит о небесном блаженстве, а такие люди предпочитают блаженство земное. Причем, часто они рассуждают так: «Когда-то мы получим небесные блага. А мир нам даёт свои блага теперь же». Некоторые даже понимают необходимость покаяния, но откладывают его. «Покаемся, приготовимся в старости, - думают они, - а теперь воспользуемся готовыми наслаждениями», забывая при этом, что, быть может, в старости ни сил не будет, ни возможности...

Наконец, «семя упавшее на добрую почву», это те люди, которые, услышав слово Божие, принимают его и хранят его, твердо решив следовать ему и приносят плод добрых дел. Получая в слушании и чтении слова Божия полноту знаний о Божественной истине, познавая эту истину, они слушают ее голос и ей служат. Эти люди неизменно следуют завету апостола Павла: «Не слушатели закона, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2: 13).

В Таинстве Евхаристии Священник, вознося хлеб и вино, говорит Богу: «Твоя от Твоих Тебе приносим!», то есть «То, что Твоё, мы приносим Тебе!» Так же притча о сеятеле касается «тайн Царствия Божия». Для понимания этой тайны со стороны слушающих должна быть соответствующая ей направленность воли и подобающее для ее восприятия расположение сердца.

Слово Божие, то есть то семя, о котором говорится в притче, совсем не есть нечто внешнее для нас, нам чуждое. Подобно тому как Божественное Слово (Логос)-Христос не есть Некто чуждый Отцу, но Ему единородный, составляющий с Ним «Одно» (Ин. 10: 30) и сосуществующий с Ним «от начала» (Ин. 8: 25), и подобно тому, как Сын живёт Отцом (Ин. 6: 57), и никто не может придти к Отцу, как только через Сына (Ин. 14: 6), а видевший Сына, видит и Отца (Ин. 14: 9), ибо Сын сказал нам всё, что слышал от Отца (Ин. 15: 15), подобно этому слово Божие, евангельское слово, посеянное Христом в наши сердца при рождении, не есть нечто нам чуждое и инородное.

Евангелие не есть какая-то книжка, которую читают или изучают внешне. Евангелие есть жизнь в Боге, к которой мы приобщены уже с самого зачатия нашего силой Духа Святого, силой, делающей нас сообразными Богу, богоподобными. В Евангелии человеческая душа узнаёт не какие-то сведения о каких-то странных и чуждых нам событиях, записанных апостолами, но в Слове Божием человеческая душа узнаёт себя, своё родство и свою причастность Богу. В Евангелии человеческая душа узнаёт голос своего Творца, своего Отца Небесного, звучащего в сердце. На языке философии это называется, что Слово Божие нам имманентно, то есть оно в нас, с нами, а не вне нас и нам вовсе не чуждо (хотя и превышает наше разумение). Оно выше нашего разумения.

Семя Царствия Божия сеется, всходит и растёт непонятным, таинственным образом для нас. Писание говорит, что человек спит, и встаёт ночью и днем, и не знает, как в нём прорастает Царствие Божие (Мф. 4: 27). Оно прорастает в нём незаметным, чудесным образом. Плоды посеянного в нас Царства Божьего прорастают в нас так же чудесно и непонятно, как «приточное семя», и не можем мы определить, что есть умножение семени в тридцать, в шестьдесят или в сто крат, только знаем, что когда сердце наше начинает гореть в нас, как у Эммауских учеников, и кажется нам, что Сам Господь отверзает наш ум к уразумению Писаний (Лк. 24: 32) и приобщает нас к тайнам Своего Царства, когда вместо желания узнать что-то из Евангелия о Боге, сердце наше начинает узнавать Его в себе - это есть свидетельство, что семя «принесло плод».

Нам не судить о количестве и качестве плодов от посеянного в нас семени Царства Божия, только знаем мы, что наивысшим было бы для нас возвращение всех плодов Тому, от Кого мы их получили. Так, указывая нам пример, Сын Человеческий, подводя итог Своей земной жизни, сказал на Кресте: «В руки Твои, Отче, предаю Дух Мой!» Так, на Литургии, молясь о возниспослании Божественной Благодати, мы взываем: «Твоя от Твоих Тебе приносяще!» Так о плодах семени Царства Небесного Бог говорит человеку: «Сын Мой! Отдай Мне сердце твоё!» (Притч. 23: 26). Это значит - всё, что есть у тебя, человече, твои дары и таланты, твои дела и мысли и чувства, всё, что ты любишь и во что веришь, то есть всю жизнь, всё сердце твоё, Тому, Кто дал тебе его, отдай.

Но отдать Богу мы должны чистые мысли и чувства, чистую любовь и веру, чистую жизнь, и непорочное сердце. Мы должны быть готовы, вслед за псалмопевцем, сказать: «Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё» (Пс. 56: 8). Но как уготовить сердце, чтобы оно было готово принять семя, слово Божие?

Притча о сеятеле заканчивается словами: «Имеющий уши, да слышит!» Этими словами Христос как бы стучится в сердце каждого человека, призывая нас внимательно заглянуть в свою душу, понять себя, определить к какому разряду из вышеизложенных людей мы принадлежим.

В притче о сеятеле Христос ставит перед всеми одинаковую цель: принять слово Божие всем своим существом, принять его в чистое и доброе сердце. Свойство чистого сердца нельзя выразить более сильными словами, как словами Апостола Павла, сказавшего о себе: «Не я живу, но живёт во мне Христос».

Для того, чтобы слово Божие могло пустить в нашей душе глубокие корни, нужно надлежащим образом приготовить почву своего сердца, как это делает умный земледелец, очищая землю от терний и прочих сорняков, мешающих росту полезного плода. В духовной жизни это значит совершить переворот в самих себе через покаяние. Зло будет исторгнуто из сердца только тогда, когда человек даст свободу слову Божию действовать внутри себя, и слово Божие «Божественным изменением», по выражению свят. Григория Богослова, переродит саму природу человека.

Притча о сеятеле указывает на то, что Бог спасает человека не без участия самого человека. Господь-Сеятель влагает в сердце человека Своё животворящее слово, человек же должен открыть своё сердце, принять в него слово и плод принести.

В молитве Господней «Отче наш» мы повторяем слова: «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», и Христос отвечает на эти чаяния: «Царство Божие внутри вас». Но это желанное нами Царство, по слову Христа, достигается только усилием. Это значит, что Господь ждет от человека активности - активного служения Богу и ближнему, активного личного совершенствования.

Инок, осуждавший своего духовника, был вразумлен грозным сновидением

О своих молодых годах вспоминает наместник Троицкой Лавры архимандрит Кронид: «В подвиге борения со страстями меня много укреплял мой духовник иеромонах отец Серафим. Он с любовью, как истинный отец, старался уврачевать мою душу. В обители Преподобного Сергия некоторые подозревали его в том, что он будто бы давал отцу Архимандриту сведения о немощах братии. На самом же деле, как это впоследствии подтвердилось, ничего подобного никогда не было. Я по своей молодости и неопытности доверился этой клеветнической молве об отце Серафиме и сам иногда осуждал его и даже, страшно сказать, осмеивал. В середине ноября 1884 года отец Серафим пожелал поехать на поклонение в Старый Иерусалим и на Святую Афонскую гору, где и сподобился окончить свою жизнь. Накануне его отъезда я вижу грозный и страшный сон. Мне казалось во сне, будто я распростерт на тончайшей паутине, которая колеблется над широчайшей пропастью. Вдруг вижу: какое-то страшное чудовище силится подняться из пропасти, чтобы поглотить меня. Противоположная сторона пропасти была озарена неописуемым светом. В блистании его виднелся трон, и на нем восседал дивной красоты величественный Муж. По правую и левую стороны Его находились двое предстоящих, как можно видеть их на иконе «Деисус». И слышу я грозный голос дивного Мужа: «Бросьте его в пропасть за то, что он осуждал и осмеивал своего духовного отца». Ужасу и страху моему не было предела. Я воскликнул: «Всемилостивый Господи! Помилуй мя и прости мои тяжкие согрешения. Я покаюсь, покаюсь...» Крик мой во сне был так пронзителен, что разбудил моего соседа по келлии — послушника Алексея Ивановича Баранова. Тот начал усиленно стучать мне в дверь со словами: «Константин Петрович! Константин Петрович (мое мирское имя). Что с вами, что с вами?» Я, пробудившись, сидя на кровати и не приходя еще в себя, с рыданиями продолжал кричать:«Господи, помилуй мя. Господи, помилуй мя!» И только через несколько минут, очнувшись, наконец, отворил дверь своей келлии и смог рассказать о своем страшном сне Алексею Ивановичу (впоследствии Игумену Авелю, ризничему Лавры) как своему другу. Немного утешенный им, я после этого сна уже не ложился, а, одевшись, пошел к ранней обедне в Церковь Смоленской Божией Матери. Возвратившись от Литургии, я в передней отца наместника Лавры увидел своего духовного отца — иеромонаха Серафима, который пришел взять благословение на поездку и проститься с Архимандритом... Я тогда же искренно испросил себе у него прощения и с облегченным сердцем расстался с ним».

За то, что подвижник Марк не осудил пресвитера, он сподобился видеть, как Ангел Господень просветил пресвитера — сделал его огненным столпом, когда пресвитер приступил к Святой Трапезе

Рассказывали об авве Марке Египетском. Он прожил тридцать лет, ни разу не выходя из своей келлии. К нему обыкновенно приходил пресвитер и приносил ему Святое Причащение. Диавол, видя столь крепкое терпение Марка, злоумыслил искусить его осуждением. Он внушил одному бесноватому идти к старцу будто бы для молитвы.

Одержимый духом, не говоря еще ни слова, он закричал старцу: «Пресвитер твой имеет гнусные грехи, не позволяй ему более входить к тебе». Боговдохновенный муж сказал ему: «Сын! Все выбрасывают нечистоту вон, а ты принес ее ко мне. В Писании сказано: «Не судите, да не судими будете» (Мф. 7, 1). Впрочем, если пресвитер и грешник, Господь спасет его, ибо сказано: «..Молитеся друг за друга, яко да исцелеете...» (Иак. 5, 16). После этих слов старец, сотворив молитву, изгнал из человека беса и отпустил его здоровым. Когда, по обыкновению, пришел пресвитер, старец принял его с радостью. И благий Бог, видя незлобие старца, явил ему чудо. «Когда пресвитер приступил к Святой Трапезе, я увидел, — рассказывал сам старец, — что Ангел Господень сошел с Неба и положил руку свою на пресвитера, и пресвитер сделался как бы огненным столпом. Когда же я с изумлением смотрел на это видение, услышал глас, говоривший мне: «Человек! Что ты удивляешься сему? Если и земной царь не позволяет вельможам своим предстать пред себя нечистым, а требует от них великолепия, тем паче Божественная сила. Неужели она не очистит служителей Святых Тайн, предстоящих пред Небесной Славой?» Таким образом, мужественный подвижник Христов Марк Египетский, сделавшись великим, удостоился этого дара за то, что не осудил пресвитера.

Притча о невидимо растущем семени

Содержание:
Притча о невидимо растущем семени
Преподобный авва Исаия: Почему Бог попускает искушения любящим Его
Преподобный Нил Синайский: Мысли, которые могут отводить человека от тленного и прилепляют к нетленному

Притча о невидимо растущем семени

Продолжая объяснять значение Царства Божия на земле, то есть Церкви - общества верующих в Него и творящих Его волю, Христос произносит притчу о невидимо растущем семени. Эту притчу сохранил для нас евангелист Марк:

«Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встаёт ночью и днём; и, как семя всходит и растёт, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4: 26-29).

По мнению Митрополита Антония Храповицкого, под «человеком, бросившим семя в землю» нужно понимать не Бога, как в предыдущих двух притчах, а всякого человека, насаждающего доброе семя (т.е. учение Христово и подвиги благочестия) в своем сердце и в общественной жизни. Блаженный Феофилакт, Архиепископ Болгарский считает, что приточный человек есть Сам Бог, Который нашего ради спасения стал человеком, во всем подобным нам, кроме греха, от которого пришел нас избавить. По-видимому, оба толкования вполне приемлемы и одинаково назидательны.

Посеявший семя, то есть проповедник Евангелия, бросающий семена веры в души людей, не может уследить за тем, как эти семена вырастают в целые колосья, которые со временем будут собраны в Царство Небесное. Иначе говоря, ответственный за посеянное семя не в состоянии следить за дальнейшим возрастанием благодатной жизни в себе и в других, как хозяин не в состоянии каждую минуту следить за постепенным произрастанием засеянной нивы. Всякое беспокойство со стороны земледельца во время пребывания семени в земле излишне. Этим Господь хотел уверить апостолов и прочих проповедников Благой Вести быть спокойными и не волноваться о том, что станется с проповеданным им учением Христа. По слову святого Иоанна Златоуста: «Успех проповеди зависел не от апостолов, но от предшествующей им благодати. Хотя их дело было ходить и проповедовать, но убеждение производил Сам Бог, действующий в апостолах. Так и апостол Лука сказал, что Господь отверз сердце их» (Деян.16: 14).

Как растение, выйдя из семени, проходит разные стадии роста и развития, так и человек, принявший учение Христово и крестившийся, при содействии благодати Божией, постепенно внутренне преображается и растёт. В начале своего духовного пути, человек полон добрых порывов, которые кажутся плодотворными, но которые на деле оказываются незрелыми, как молодые побеги растений. Господь не порабощает воли человека Своей всемогущей силой, но предоставляет ему время обогатиться этой благодатной силой, чтобы окрепнуть в добродетели. «Семя растёт как будто без ведома Его (Бога), - поясняет блаженный Феофилакт, - потому что мы свободны, и от нашей воли зависит расти или не расти этому семени. Не по неволе приносим плод, но добровольно, то есть приносим плод от самих себя. Сначала, когда бываем младенцами, еще не достигши в меру возраста Христова, мы произращаем «зелень», показываем начаток добра; потом - «колос», когда бываем уже в состоянии противостать и искушениям, ибо колос связывается уже коленцами, стоит прямо и достиг уже большого развития; затем образуется в колосе «полное зерно» - это тогда, когда кто приносит плод совершенства». Другими словами, только духовно зрелый человек способен приносить Богу совершенный плод добрых дел. Когда же Бог видит человека духовно определившимся, тогда берёт его из этой жизни к Себе, что в притче именуется «жатвой».

Учение Христово, при невидимой для человеческих очей помощи Божией, со временем даёт плод и приносит пользу. То есть благодать Божия действует на душу постепенно. «Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, - пишет преподобный Макарий Египетский, - начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение». Господь, невидимо утверждая добродетель в сердце верующего в Него человека, подобно солнцу и дождю, поднимающим растущий в поле хлеб, неожиданно для тружеников обнаруживает благодатные плоды их трудов и даёт обильную жатву Божию. Для современников Христа внутренний процесс произрастания семени в целое растение был необъясним и неуловим. Точно также неуловимо и необъяснимо религиозное преображение души человека, совершаемое силой благодати Божией. В этом главная мысль притчи.

Иисус Христос в Своей проповеди и притчах точно разграничивает Царство Небесное от Царства Божия. Под Царством Небесным Он подразумевает то Царство Бога, которое предназначено для праведников в конце времен; оно начинается после окончательного суда над родом человеческим. Царством Божиим Он называет основанную Им на земле Церковь, состоящую из верующих в Него и творящих волю пославшего Его Небесного Отца. Царство Божие - Церковь, разделена на две части. Это Царство состоит из Церкви воинствующей, ведущей свою миссию в мире и во времени и, которая борется со злом за вечное спасение своих чад, и Церкви торжествующей, пребывающей на небесах и состоящей из праведников. Царство Божие (Церковь воинствующая) подготовляет вступающих в него людей к Царству Небесному (к Церкви торжествующей); началось оно с пришествия Христа, бросившего в сердца людей слово Божие, подобно тому, как и земледелец бросает семя в землю. Это Царство окончится тогда, когда наступит время жатвы, когда вполне созреет плод, выросший из посеянного слова Божия. Созреет же этот плод тогда, когда всё человечество, населяющее землю, объединится в одно общество верующих, в единое стадо Единого Пастыря; когда всё человечество станет одним полем, на котором посеяны добрые семена. Тогда и начнется для праведников блаженная жизнь в Царстве Небесном, в Церкви торжествующей. Видимое участие Иисуса Христа в этом Царстве выражается в основании Им этого Царства и послании жнецов, т.е. Небесных Сил, ангелов, когда созреет плод.

Невидимое руководство Христа этим Царством теперь несомненно для всех верующих в Него, но 2000 лет назад стоявшая перед Иисусом Христом на берегу толпа слушателей не имела такой веры в Него, да и не понимала, что такое Царство Божие. Этой толпе надо было привести из обыденной ее жизни наглядный пример для пояснения, как начинается и как окончится Царство Божие здесь на земле. Лучшим примером послужил тот же посев, о котором уже говорилось в притчах о сеятеле, пшенице и плевелах. Человек, бросивший семя в подготовленную им для того землю, сделал этим всё, что от него требовалось, хотя при желании он и наблюдает за ростом посеянного, и ограждает его от неблагоприятных сторонних влияний, но, вследствие живительной энергии, сокрытой в семени, земля сама собою производит зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Так и слово Божие, посеянное Иисусом Христом и упавшее на благоприятную почву, вследствие благодатной силы, заключающейся в нем, возрождает человека, и если ни терния, ни плевелы не заглушают его, то оно само вырастает и даёт плод. По слову преподобного Макария Египетского: «...Ожидающему принять от Бога семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца, чтобы павшее на нее семя Духа принесло совершенные и обильные плоды».

Удержать в себе благодать Божию зависит от нас, от наших усилий. По этому поводу св. Иоанн Златоуст пишет: «Когда благодать бывает с нами? Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, не пренебрегаем этим даром. Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить ее и не лишиться ее? Бог даровал тебе отпущение грехов, как же пребудет с тобою благое настроение или действие Духа, если ты не удержишь его добрыми делами? Причина всех благ в том, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа. Она ведёт нас ко всему доброму, а когда удаляется от нас, мы остаёмся покинутыми и погибаем. Не будем удалять ее! От нас зависит, останется она при нас или нет. Остаётся она, когда мы заботимся о небесном; удаляется, когда погружаемся в житейское».

Благодать - это не магия.

Без наших усилий Бог не станет нам даровать Свою благодать. Чтобы лучше это понять, Отцы Церкви говорили: «Бог создал человека без его (человека) участия, а спасти его без его участия не может». Другими словами, Бог, создав человека, дал ему свободу выбора между добром и злом. Господь не стесняет свободы человека, хотя и хочет, чтобы каждый человек выбрал спасение.

О спасении

Воля Отца Небесного была в том, что Он послал Сына Своего Единородного для спасения рода человеческого. Сын этот, Господь наш Иисус Христос, примером Своей жизни, учением и страданиями показал нам, как должно спасаться (Флп. 2,7-12). Господь всех зовет на путь ко спасению, долготерпит (2 Пет. 3, 9), желает, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, и говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Нужно только придти ко Христу через веру, добрые дела, Таинства Церкви, освящающие и возрождающие человека, и тогда спасение будет близко.

Спасение человека-грешника совершается с двух сторон: со стороны самого человека («Приидите ко Мне») и со стороны Бога, милосердного к приходящим к Нему. Бог спасает человека не насильно, не без его воли или желания; так как человек создан с свободною волею, то и в деле спасения ему предоставляется выбор (Сир. 15,14-17; Втор. 30,19-20).

Для спасения человека-грешника нужны со стороны этого человека, кроме желания спастись, еще искренняя и правая (Православная) вера в Бога, надежда на Его милосердие и - как свидетельство веры - добрые дела. А со стороны Бога нам нужна Его спасающая благодать. Кто хочет спастись, тот должен принадлежать к единой святой, соборной и апостольской Церкви, быть ее верным и послушным сыном, во всем повиноваться ее установлениям, помня слова Евангелия: «Если и Церкви не послушает, тогда будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18,17). Мудрый Кормчий, Господь наш Иисус Христос, Свой корабль-Церковь снабдил всякими средствами для спасения тех, кто находится на Его корабле - в Церкви и тех, кто желает вступить и вверить себя этому кораблю. Родился человек - Церковь в Таинстве Крещения омывает его от первородного греха Миропомазанием сообщает ему дары Духа Святого В Таинстве Покаяния человек очищается от тех грехов, какие он соделал после крещения. В святом Причащении христианин соединяется со Христом и, как ветвь на Лозе Христовой, питается для жизни вечной от этой Лозы (Ин.15, 5). В Таинстве брака человек получает Божие благословение на супружескую жизнь.

Уходящего из мира Церковь, в лице ее пастыря, данною ему от Бога властью разрешает от всех вольных и невольных грехов, во исполнение слов Самого Господа (Мф. 18, 18). Все это спасительные круги на корабле мудрого Кормчего. Нельзя думать, что спасение зависит от одного словесного обращения к Богу (Мф. 7, 21). Необходимо, чтобы имя Господа обладало всем нашим существом, помыслами, знаниями и делами (Мк. 8, 34- 38). Нужно помнить, что спасение бывает плодом не одного исповедания веры (Иак. 2,19-20), но всей жизни человека, направленной по христианскому учению, - нужна вера, действуемая любовью (1 Кор. 13 2-7;Пс.6,9-10).

Преподобный авва Исаия:

Почему Бог попускает искушения любящим Его

По любви, какую святые показали к Богу, потому что страждут за имя Его, когда содержит их в тесноте, и не отступает от возлюбленных Им, сердце святых приобретает дерзновение взирать на Бога и с покровенным лицем, и просит Его с упованием. Велика сила дерзновенной молитвы. Потому попускает Бог, чтобы святые Его искушаемы были всякою печалию, и также опытно изведывали помощь Его и то, сколько промышляет о них Бог, потому что вследствие искушений приобретают мудрость. Попускает, чтобы, оставаясь невеждами, не лишились они обучения в том и другом, но из опыта приобрели ведение о всем, и не потерпели осмеяния от демонов; потому что, если бы упражнял их в одном добром, то недоставало бы им обучения в другой части, и во бранях были бы они слепы. И если скажем, что Бог обучает их без их о том познания; то это значит уже сказать, что Бог хочет соделать их подобными волам и ослам, и не имеющими ни в чем свободы. И потому что человек, если не бывает искушен сперва испытанием худого, не имеет вкуса в добром, чтобы, когда встретится в худом доброе, с ведением и свободно воспользоваться тем, как своею собственностью. Как приятно знание, заимствованное самым делом из опыта и из упражнения, и какую силу доставляет тому, кто долговременным опытом своим обрел оное в себе самом, познается сие теми, которые изведали содействие знания, равно как немощь естества и помощь Божеской силы, и уверились в этом. Ибо тогда только познают, когда Бог, удержав сперва силу Свою от содействия им, приводит их сознание немощи естества, трудности искушений, лукавства вражеского, и того, с кем у них борьба, каким облечены они естеством, и как были охраняемы Божескою силою, сколько совершили пути, сколько возвысила их Божия сила, и сколько бывают немощны в борьбе со всякою страстию, если удаляется от них эта сила, так что из всего этого приобретают смирение, приближаются к Богу, начинают ожидать Его помощи и пребывать в молитве. И откуда бы заняли все это, если бы не приобрели опыта о многом худом, впав в сие худое по Божию попущению, как говорит Апостол: за премногия откровения, да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, ангел сатанин (2 Кор. 12, 7)? Но в искушениях, многократно испытывая Божию помощь, человек приобретает и твердую веру; отчего делается небоязненным, приобретает и благодушие в искушениях от самого упражнения, какое имел он.

Искушение полезно всякому человеку. Ибо, если полезно было искушение Павлу, то да всякия уста заградятся, и повинен будет весь мир Богови (Рим. 3, 18). Подвижники бывают искушаемы, чтобы присовокупить им к богатству своему; расслабленные, чтобы охранять им себя от вредного; погруженные в сон, чтобы приуготовиться им к пробуждению; далеко отстоящие, чтобы приблизиться им к Богу, свои Богу, чтобы веселиться им с дерзновением. Всякий необученный сын приемлет богатство из дома отца своего не в помощь себе. Поэтомуто Бог сперва искушает и томит, а потом показует дарование. Слава Владыке, Который горькими врачевствами приводит нас в возможность насладиться здравием!

Нет человека, который бы не скорбел во время обучения; и нет человека, которому бы не казалось горьким время, когда испивает он яд искушений. Без них невозможно приобрести крепкого сложения. Но выдержать искушения не в наших силах. Ибо как выдержать течение воды сосуду из брения, если не укрепит его Божественный огнь? Если во смирении прося непрестанным желанием, покоримся Богу в терпении, то все приимем о Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.

Преподобный Нил Синайский:

Мысли, которые могут отводить человека от тленного и прилепляют к нетленному

Вот лучший и краткий путь к добродетели — бегство от мира.

Вожделевающему нетленного надлежит ни во что вменять тленное.

Если желаешь истинной жизни, ожидай всегда человеческой смерти.

Возненавидь настоящую жизнь; ибо смотри, колесо ее вертится без порядка.

Не вожделевай благ, которых употребление минуется и обладание которыми утрачивается.

Смейся над теми, которые во всем благоуспешны, а сострадай к тем, которым во всем неудача; ибо первое ведет к награде, а последнее к любомудрию.

Упражняйся в терпении, в каком, как знаешь, подвизались мученики; потому что и от нас требуется свидетельство совести.

Всему предпочитай душу, и путь добродетели совершится тогда без труда. Все тленно, а душа бессмертна; потому тленному надлежит предпочитать бессмертное.

Будь готов к скорбям, и приобретешь большую пользу.

Проси у Бога не приятного, но одного полезного. Если попросишь первого. Бог не даст; а если и получишь, оно пропадет.

Притча о рабах, ожидающих пришествия своего Господина

Содержание:
Притча о рабах, ожидающих пришествия своего Господина
Книга о Страшном Суде обратила грешницу
Господь Своих покроет
Святые Отцы о Посте
Блаженство вечное

Притча о рабах, ожидающих пришествия своего Господина

«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Лк. 12: 35-40).

Прежде, чем произнести эту притчу, Господь в другой притче о безумном богаче (Лк. 12: 16-21) предостерег Апостолов Своих не собирать себе сокровищ на земле, т. е. не увлекаться материальными благами, а в Бога богатеть. Богатеющий в Бога человек явится на окончательный суд с такими оправдывающими его сокровищами, которые откроют ему двери Царства Небесного.

В притче о рабах, ожидающих пришествия своего Господина, Христос поучает нас так жить, в Бога богатея, чтобы всегда быть готовыми отойти из этого мира и предстать на суд Божий.

Наша христианская жизнь состоит в ожидании этого справедливого суда Господня - как предварительного, который наступит вскоре после нашей смерти, так и окончательного, который произойдет после второго славного пришествия Христова. Наше ожидание должно быть не пассивным, а активным, деятельным. Христиане ждут не «чего-то» или «кого-то», а ждут «Хозяина», «Жениха», «Домовладыку», Который придет и воздаст каждому по делам его. Бдительность и верность Господину своему, возвращающемуся с брака, вознаграждается блаженством новой жизни со Христом. Словом - «ожидание» должно быть служением воле Божией, исполнением Его заповедей, непрестанным бодрствованием.

В этом и заключается символический смысл «горящих светильников» - это усердное служение Богу, а такое служение может иметь место только тогда, когда в сердце нашем пребывает свет Божественной благодати. Преподобный Иоанн Кассиан по этому поводу говорит: «Благодать Божия всегда направляет волю нашу в добрую сторону, однако, и от нас требует или ожидает соответствующих усилий. Чтобы не дать даров своих беспечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной беспечности, чтобы щедрое даяние даров ее не явилось беспричинным, подает их после нашего желания и труда. При всем том однако же, благодать всегда дается даром, потому что за наши малые усилия воздает с безмерною щедростью». Подобную мысль высказывает и Преподобный Исаак Сирин: «В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими».

Чем больше мы будет пребывать в благодати Божией, тем больше мы будет сознавать необходимость готовиться к последнему часу и нелицеприятному суду Божьему. «Смерть все решает, - поучает Святитель Феофан Затворник, - за нею итог жизни; и что стяжешь, тем и довольствуйся всю вечность. Доброе стяжал - блага участь твоя; злое - зла. Это так верно, как верно то, что существуешь. И решиться все это может сию минуту, - вот в эту самую, в которую ты читаешь эти строки, и затем - всему конец: наложится печать на твое бытие, которой никто уже снять не сможет. Есть о чем подумать!.. Но надивиться нельзя, как мало об этом думается. Что за тайна деется над нами! Все мы знаем, что вот-вот смерть, что избежать ее нельзя, а между тем совсем почти никто о ней не думает; а она придет внезапно и схватит. И то еще... когда даже схватывает смертная болезнь, все не думается, что конец пришел» («Мысли на каждый день года» стр. 172).

Примем эти слова в свое сердце. Препояшем свои чресла, наполним светильники свои елеем и позаботимся о том, чтобы они горели ярким светом. Будем бодрствовать, ибо идет Господь.

Итак, мы рассмотрели притчи Господа нашего Иисуса Христа. Как мы видели, Господь часто пользовался притчами, чтобы образно изложить и уяснить истины Своего учения. Господь стал пользоваться притчами только после окончательного избрания Апостолов и так широко пользовался этой формой поучения, что удивлялись даже сами Его ученики и просили у Него объяснения. Евангельские притчи составляют приблизительно треть из общего объема записанных слов Спасителя.

Во всех притчах Спасителя мы находим неисчерпаемое нравственное богатство; некоторые из них замечательны также с внешней, литературной стороны (напр. притча о блудном сыне).

Не проходит дня, чтобы мы не вспомнили то или иное сказание или тот или иной образ из евангельских притч. Сострадательного человека мы нередко называем «милосердным самарянином». В разговорах мы часто ссылаемся на такие понятия, как «страна далече», «блудный сын», сознаем важность не прятать «светильник под спудом», и понимаем необходимость развивать и умножать Богом данные «таланты» и не откладывать совершение дел своих до «одиннадцатого часа».

Однако это частое вспоминание притч не значит, что мы вполне усвоили их назидания. Мы должны вновь и вновь обращаться к евангельским притчам в деле устроения своей духовной жизни.

Несмотря на то, что притчи Христовы были дарованы человечеству почти 2000 лет назад, каждая из них остается актуальной и поныне, потому что составляет неотъемлемую часть Благой Вести, Евангелия, дающего ответы на все запросы жизни.

Притчи преисполнены «тайн Царствия Божия» (Мк. 4: 11) и напоминают о том, что приблизилось Царство Божие, что пришел Единственный Врач душ и телес человеческих, исцеляющий прокаженных, снимающий с нас бремя древнего проклятия, находящий потерянную овцу, отверзающий вход в небесную отчизну, приглашающий на Свой Божественный брачный пир отверженных и бездомных, щедро награждающий не заслуживших полной платы, и великой радостью наполняющий сердца земнородных. Наступило «лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 19). Пришел к нам Тот, слава и великолепие Которого проявляется в каждом драгоценном Его слове. Богу слава!

Книга о Страшном Суде обратила грешницу

Начало спасения и обращения преподобномученицы Евдокии к Богу произошло следующим образом. Некий благочестивый инок, по имени Герман, шел на родину. Придя вечером в город Илиополь, он остановился ночевать у одного знакомого христианина, жившего рядом с домом упомянутой девы, у ворот города. С наступлением часа обычного псалмопения Герман встал и пропел псалмы. По окончании молитв и псалмопения он сел и начал читать о Страшном Суде, что праведники воссияют как солнце, а грешники будут осуждены в огонь негасимый во веки веков. Эту книгу он постоянно носил с собой. Евдокия, возлежавшая на ложе, по устроению Божию слышала сквозь стену все, что читал инок. С наступлением дня, действием Божественной благодати придя в сокрушение от того, что прочитал блаженный Герман, она позвала его к себе и под влиянием его слов обратилась на путь покаяния. (Палестинский патерик. Вып. 19. С. 7.)

Господь Своих покроет

Беседа наместника Свято-Тихоновой пустыни архимандрита Тихона с насельником монастыря Ватопед (Святая гора Афон) старцем Иосифом.

Архимандрит Тихон: Спасибо, батюшка, что приняли нас для беседы. О многом хочется спросить Вас, услышать Ваш совет. Ведь время сейчас какое-то непонятное, тревожное. С одной стороны, народ в России потянулся к Церкви, возрождаются храмы, монастыри, а с другой — словно забывают люди о заповедях Божиих, множатся пороки, повсеместно распространяется наркомания, пьянство; иной раз кажется, что нация вырождается. Словом, много скорбей.

Старец Иосиф: Мы здесь, на Афоне, молимся о России. Ведь русские и греки — один народ, народ Божий, как сказал апостол Петр, и одна у нас Мать — Святая Церковь Православная. Мы молимся за Россию, чтобы Господь даровал ей то величие, ту силу, которую имела она под властью православного царя, и была надеждой и опорой всех православных христиан — во всем мире.

Сейчас, конечно, трудное время, для всех трудное. Многие сейчас избирают зло и во зле живут, оно им привычно. Они не терпят света Христовой истины и возлюбили тьму, потому что во тьме проще им творить дела отца своего — диавола. Они думают, что Господь не увидит их в этой тьме. Безумные! Это они не видят Господа. Сами ослепили себя грехами, и все сбывается по Писанию: «Огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф, 13, 15). Господь по милости Своей долго терпел грехи людские, а сейчас будет поступать по правде Своей, и гнев Божий придет на тех, кто противится Ему, как и в Священном Писании сказано: «Гнев Божий приходит на сынов противления» (Еф. 5, 6) . Ведь долготерпение-то Божие не безгранично.

Сейчас власть в мире захватили враги Церкви Христовой, враги Святого Православия, они всячески стараются ослабить его, а где получается — и искоренить. Ведь Православие — главное препятствие на пути к их полному господству. Вот смотрите, турки пришли на Кипр и стали закрывать и осквернять православные храмы. То же и в Югославии происходит. А правительства этих православных стран ничего не могут поделать, потому что американцы, НАТО им не позволяют. Главное, чего не хочет и боится Америка, это единения православных народов вокруг России, не хочет и боится этого и Ватикан. Папа даже и русский народ хочет разделить.

— У нас сейчас много знамений от икон, много мироточений. А недавно привезли икону, а на ней сгусток крови, и запах такой тяжелый... Взяли на исследование — оказалось, что это плазма...

— Да, плачет Господь, плачет Его Пречистая Матерь о людях, которые сами вызывают на себя гнев Божий, потому что служат лукавому своими делами. Тех, кто живет нечестиво, называют счастливыми, только счастье их недолгое. За свои грехи они не только в будущей жизни, но и в этой будут наказаны. Господь долготерпелив, но долготерпение Его дается нам для покаяния. А если нет покаяния, если закостенеют люди во грехах, если пользуются они долготерпением Божиим для умножения грехов, то насылает Господь великие бедствия и уничтожает зло. Так было при Ное, так поступил Господь с Содомом, так будет и сейчас.

— А что же будет с Россией?

— Скорби будут везде, будут и в России. Ведь Господь назначил ей быть защитницей Православия, объединить возле себя все православные народы. И она исполнит волю Божию, если русский народ будет с Господом, если те, кого Господь поставил у власти, будут думать не о своем, а о Божием деле.

Да, сейчас начало многих тяжелых событий. Может быть, будут и войны, большие войны, со множеством жертв. Но не нам надо бояться — Господь своих детей защитит и покроет. Гнев Божий обращен будет против врагов Церкви. Они в ослеплении будут уничтожать друг друга. Конечно, и у нас будут трудности и скорби. Мы должны быть готовы к ним и не ужасаться, потому что Господь даст нам силы все превозмочь, укрепит нас, как укреплял Он тысячи мучеников в первые века христианства, как укреплял Он российских новомучеников. Будем терпеть, молиться и уповать на Его Промысл. Господь даст нам Свое благоволение, благодать, как это было и раньше. А потом — будет возрождение Православной веры, Православной Церкви.

Мы, пастыри, должны как можно больше людей удерживать от греха, чтобы благодать Божия от нас не ушла, чтобы были мы как можно ближе к Богу, в покаянии и молитве, и тогда, какие бы ни были трудные обстоятельства, Господь нас не оставит Своей милостью.

Преподобный Ефрем Сирин о Посте

«Сам Спаситель хранил пост и учил нас, как должны мы поститься, вести брань с лукавым и одолевать сатану... Будем и мы хранить пост ревностно, как научены Господом нашим, чтобы потом иметь нам часть в Царствии Его».

«Велика награда за воздержание, и нет предела его величию. Поэтому подлинно блажен, кто приобрел воздержание».

«Пост возводит любящих его на Небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми».

«Пост есть дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение. Пост есть чистота молитвы, светлость души. Пост есть разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение».

«Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающие плоти не могут взойти на Небо».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин о Посте:

«Один телесный пост не может быть достаточным к совершенству сердца и чистоте тела, если не будет соединен с ним пост душевный. Ибо и душа имеет свою вредную пищу. Отяжеленная ею, душа и без избытка телесной пищи впадает в сладострастие. Злословие есть вредная пища для души, и притом приятная. Гнев есть также пища ее, хотя вовсе не легкая, хотя часто питает ее неприятной и отравляющей пищей. Завистьпища души, которая растлевает ее ядовитыми соками, мучит ее, бедную, и чужим успехом. Тщеславие—пища ее, которая на время услаждает душу, потом опустошает, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодной, так что не только губит заслуги, но еще и навлекает большое наказание. Всякая похоть и блуждание непостоянного сердца—тоже пища души, наполняющая ее вредными соками, а после оставляющая без небесного Хлеба... Итак, воздерживаясь от этих страстей во время поста насколько у нас хватает сил, мы будет иметь полезный телесный пост. Утруждение плоти, соединенное с сокрушением духа, составит приятную жертву Богу и достойную обитель святости в сокровенности чистого, благоукрашенного духа. Но если (лицемерно) постясь только телесно, мы будем запутаны гибельными пороками души, то истомление плоти не доставит нам никакой пользы при осквернении самой драгоценной части, то есть души, которая могла быть жилищем Святого Духа. Ибо не столько плоть, сколько чистое сердце бывает храмом Божиим и жилищем Святого Духа. Следовательно, постясь по внешнему человеку, вместе нужно воздерживаться от вредной пищи и по внутреннему, которого святой апостол особенно убеждает сохранить чистым для Бога, чтобы удостоиться принять в себе Гостя—Христа».

«Пост тогда сделается жертвой, приятной Богу, когда он будет украшен плодами любви».

«Строгие посты делаются напрасными, когда за ними последует излишнее употребление пищи, которое скоро доходит до порока чревобесия».

Блаженство вечное

В видении иноку Афанасию были показаны райские двери и сказано, что только подвизающиеся войдут в них

«Однажды, — рассказывал инок Афанасий, — мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: «Ступай за мной», — привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них ...мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Апок. 22, 3—5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: «Чего вы хотите?» Путеводитель отвечал: «Мы хотим пройти через двери». Голос же внутри сказал: «Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира»».

Притча о Добром Пастыре

Содержание:
О добром пастыре. 0 необходимости исполнять слова старца.
О священстве (иерархии). Богоучрежденность церковной иерархии.

Притча о добром пастыре

Иудеей времен Спасителя правил римский прокуратор, официально представлявший римского императора. Одновременно, как бы рядом, но фактически и под властью - был так называемый царь, который, с одной стороны, был марионеткой, а с другой - полновластным тираном. Это было в политических интересах Рима. На этой почве у прокуратора и царя бывали столкновения, в частности у Понтия Пилата с Иродом младшим. Но непосредственный контакт с народом во всех внутренних делах и вся связанная с этим ответственность были в руках севших на Моисеевом седалище, - как выразился Иисус Христос(Мф. 23: 2), - книжников и фарисеев, - тогдашней религиозной интеллигенции. Фарисеи были своего рода «интеллигентской элитой», аристократией, проводившей определенное богословское направление внешней обрядности одряхлевшего культа, целью которого было сохранение религиозно-национального самосознания в тогдашних политических условиях, но в ущерб личной духовной жизни и истинной религиозности. На современном языке мы могли бы назвать представителей этого класса «аппаратчиками».

Именно с этой сомнительной, по своим качествам и положению, этнической властью Израиля Иисус Христос вступил в открытый конфликт, зная наперёд как дорого это Ему обойдётся. Но другого выхода не было: эта власть была даже не «кесарева», о которой Спаситель сказал, что кесарю надо воздавать кесарево, в то же время, воздавая Божие Богу (Мф.22: 21). Это была подмена Царства Божия, фальшь, ложь. Это было прямым вызовом Богу, нравственно неприемлемым.

Главной целью иносказательной речи о добром пастыре было противопоставление истинных народных учителей религии, заботливо ведущих народ по правильному пути ко спасению, и книжников и фарисеев - ложных, эгоистических руководителей духовно-нравственной жизни народа, больше думающих о своих выгодах и ведущих народ не ко спасению, а к гибели.

Корни непонимания Христа и вражды к Нему кроются в духовной слепоте. Господь исцелил одного слепорожденного в субботу, в день покоя, когда по Закону нельзя было трудиться. Это было потрясшее всех чудо, но ученые фарисеи старались убедить слепого: «Не от Бога этот Человек (Иисус Христос), потому что не хранит субботы, …мы знаем, что Человек Тот грешник» (Ин. 9: 16, 24). На это слепой ответил: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего». Фарисеи сказали ему в ответ: «Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон» (Ин. 9: 33,34).

Иисус Христос узнал о встрече исцеленного слепого с фарисеями, и нашёл нужным укрепить в исцеленном исповеданную им веру. Призвав к Себе бывшего слепого, Спаситель спрашивает его: «Веруешь ли в Сына Божия?» Исцеленный не видел еще Того, Кто исцелил его, следовательно, и не знал Его. Выражая полную готовность веровать в Сына Божия, то есть Мессию, он спрашивает: «А кто Он?» И когда Иисус Христос открыл ему Своё Божественное достоинство в словах: «И видел ты Его, и Он говорит с тобою», исцеленный в ответ сказал: «Верую, Господи!» И поклонился Ему. И сказал Иисус: «На суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: «Неужели и мы слепы? Иисус сказал им: «Если бы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас» (Ин. 9: 37-41).

Еще Симеон Богоприимец, держа на руках младенца-Иисуса, сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2: 34). Об этом разделении людей на последователей и на противников Его Спаситель сказал: «На суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы».

Духовное ослепление ученых фарисеев и книжников свидетельствует о том, что превозносящиеся своей ученостью, способностью всё видеть и понимать оказываются непонимающими главного - истины Божией, становятся слепыми по отношению к ней; а те, которые казались непросвещенными наукой и как бы слепыми, сердцем почувствовали эту истину и приняли ее. В этом значение слов Иисуса Христа, что видящие, то есть те, которые имели способности видеть и понимать виденное, стали слепы, а те, которые не имели способности сразу всё увидеть и познать виденное, то есть как бы невидящие, увидели.

Апостол и Евангелист Иоанн свидетельствует, что воля Божия в том, чтобы всякий видящий Сына Божия, имел бы жизнь вечную, и что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, чтобы мы познали истинного Бога. А в нагорной проповеди Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

Когда Христос обличает слепоту фарисеев, ясно, что Он осуждает слепоту духовную, слепоту, не видящую Свет мира, т.е. Христа, Мессию.

Далее Христос произносит притчу о добром пастыре, в которой он указывает на Себя, как на истинного доброго пастыря, приводящего пасомых к жизни вечной, на взаимоотношения Его с ними и на значение для них Его пастырства.

«Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут; но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь Пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10: 1-16).

Не случайно излюбленные образы пастыря и овец особенно часто встречаются в Священном Писании, ибо в них глубокий внутренний смысл. Как овцы, эти самые кроткие и беспомощные животные, особенно нуждаются в заботах, защите от волков и других грозящих им опасностей, и благополучие их всецело зависит от пастыря, так и души человеческие, подверженные козням мироправителя тьмы века сего (Еф. 6: 12), т.е. диавола - лжеучениям, различным соблазнам и отравляющим душу влияниям этого мира, остро нуждаются для своего спасения в руководителе, истинном пастыре и, прежде всего, в едином, истинном Божественном Пастыре-Начальнике - Христе.

«Я есмь Пастырь Добрый», - сказал Спаситель, и указал при этом на отличительное свойство истинного пастыря: на самоотверженную любовь к овцам, даже до смерти. Это и доказал Господь на деле Своей добровольной искупительной смертью на Кресте для спасения рода человеческого. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13), - говорит Господь.

«Знаю Моих и Мои знают Меня». Иисусу Христу до конца известны внутренний облик, нравственные расположения, нужды и опасности Его «овец», т.е. истинно верующих в Него; и Его «овцы» верой, душой ощущают и внутренним опытом познают Христа, как своего Искупителя и Спасителя. Как между Богом Отцом и Иисусом Христом, так и между Христом и теми, кто «Его», существует духовное единение, взаимная любовь и понимание; они искуплены Кровью Господа и принадлежат Ему.

«Овцы слушаются голоса пастыря», - говорит Господь. И он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. Эта часть притчи основана на пастушеских обычаях на Востоке. Если, по условиям погоды, нельзя было оставлять стада овец на пастбище, их загоняли для сохранения от волков и воров в пещеры или в загороженные загоны, в которых дверь на ночь затворялась, и со стадами оставался пастух. Иногда в один загон загоняли свои стада несколько пастухов, тогда с овцами оставался один из них. Утром привратник отворял двери, и пастухи входили и отделяли стада, зовя своих овец по имени (на Востоке, обычно, дают животным имена, к которым те привыкают и знают их). Своих пастухов овцы знают по виду и голосу. Соединив всех своих овец, каждый пастух выводил своё стадо на пастбище, причём, он шёл вперед с жезлом, как оружием защиты, и с посохом.

Спаситель знает Своих «овец» и имена их записаны в книге жизни (Откр. 3: 5; Флп. 4: 3), Он призывает, просвещает и собирает их. «Овцы» знают голос Христа, звучащий в Его св. Евангелии, отличают Его учение от лжеучений и идут за Ним. Это - отличительные признаки «овец» Христовых.

Есть у Спасителя и другие овцы, которые не от сего двора и которых еще надлежит Ему привести во двор овчий, т.е. в Церковь Свою. Господь говорит здесь о язычниках (т.к. евреи, жившие в рассеянии, принадлежали к «своему двору», к еврейскому теократическому обществу). По известному определению Божию, и язычники «услышат» голос Христа, как это предсказывали пророки (Мих. 4: 2; Ис. 2: 3 и др.), и будет едино стадо и един пастырь. Не будет больше преграды, отделяющей язычников от евреев, избранного народа. Великий Добрый Пастырь объединит всех, без различия национальности и состояния. Исполнение этих слов Спасителя совершается постепенно Его властью через Его последователей и завершится в конце времен, обращением ко Христу верного остатка (Ис. 10: 22; Рим. 11: 25-26).

Но самое дорогое и утешительное для христианина в этой беседе - это благословенное утверждение Христа, что Он даёт жизнь вечную «овцам» Своим, они не погибнут вовек и никто, даже самый сильный враг, не похитит их из рук Его, ибо они находятся под всесильным покровительством Всемогущего.

От христианина требуется только быть истинной «овцой» Христовой и неуклонно идти по Его стопам, всецело предав себя в Его руки.

O необходимости исполнять слова старца

Братия пришли к авве Филиксу в сопровождении некоторых мирян и просили его, чтобы сказал им слово. Старец молчал. Когда же они сильно упрашивали, сказал им: «Вы хотите слышать слово? Ныне нет слов. Когда братия спрашивали старцев и исполняли то, что старцы говорили им, тогда Сам Бог наставлял их, как сказать слово. А ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова, и они не знают, что говорить, потому что нет исполняющего (их слова)». Братия, услышав это, вздохнули и сказали; «Помолись о нас, авва!» (Древний патерик. 1914. С. 12. № 5.)

О священстве (иерархии)

Богоучрежденность церковной иерархии

О первоначальном установлении священства на земле Слово Божие нам говорит: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне» (Иск. 28, 1-2).

Стало быть, представителями Церкви служат ее Пастыри:

Деян. 20, 17. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви.

Деян. 20, 28. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.

1 Тим. 5, 17. Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

Истинные новозаветные Пастыри суть те, которые вошли к овцам через «дверь», т. е. имеют в себе благодать преемственного рукоположения от Апостолов:

Ин. 10, 1 Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник;

Ин. 10, 2. а входящий дверью есть пастырь овцам.

Ин. 10, 9. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. 1 Тим. 4, 14. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

Господь Иисус Христос передал священство не всем верующим, а только некоторым лицам, которых нарочито избрал из среды Своих многих последователей:

Мф. 10, 1. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами. Мф. 10, 5. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите. Лк. 10,1. После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти,

Лк. 10, 2. и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

Лк. 10, 3. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков.

1 Кор. 12, 28. Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями...

Еф. 4, 11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных... пастырями и учителями. 1 Пет. 5, 1. Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться.

Этим лицам Он передал благодать священства видимым образом:

Ин. 20, 21. Иисус же сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Ин. 20, 22. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго.

Сами Апостолы называют себя Пастырями («я сопастырь», см. 1 Пет. 5,1). Ученики Господа (а не община) передали священство своим преемникам:

Деян. 14, 23. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали. Эти преемники передали священство своим преемникам и т. д.: Тит. 1, 5. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал.

В лице Православных Пастырей, по действию Духа Святого (Деян. 20, 28), в течение веков переходило и сохранилось до нашего времени преемственное Апостольское рукоположение, причем главою и Первосвященником Православных Пастырей всегда был и есть Господь Христос:

1 Пет. 5, 4. И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.

Евр. 7, 26. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес.

Как горящее пламя передается от одной свечи к другой, не оскудевая, так переходила и сохранялась благодать священства: 2 Тим. 1, 6. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение.

И теперь в Православной Церкви никто сам собою не становится Священником, если после надлежащей подготовки не получит благодатного рукоположения:

1 Тим. 3, 2. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей. Ср. Тит. 1, 4-7.

Евр. 5, 4. И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

А кто отвергает Пастырей, тот отвергает слова Самого Господа Иисуса Христа, сказавшего:

Ин. 20, 21. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Ин. 20, 22. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Ин. 20, 23. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

И тот здесь на земле будет связан своими грехами и не получит прощения в будущем веке:

Мф. 18, 18. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.

Ибо Господь не напрасно избрал и поставил Пастырей:

Ин. 15, 16. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Мф. 28, 19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Мф. 28, 20. уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века.

Притча о милосердном самарянине

Содержание:
Притча о милосердном самарянине
О Таинстве Елеосвящения (Соборования)
Исцеление святым великомучеником Пантелеимоном еврея, болевшего раком желудка
Преподобный Нил Синайский: Разные главы, или мысли

О милосердном самарянине

Для многих из нас притча о милосердном самарянине известна с детства. Принято считать, что мы её хорошо знаем. Но знаем ли? Внешне, вроде бы знаем. Но по-настоящему, духовно, познать какую-либо притчу, какое-либо учение Христа, можно только тогда, когда Его слова стали для нас правилом жизни.

Притчу о милосердном самарянине Христос произнёс как ответ на вопрос одного законника о том, что ему нужно делать, чтобы получить вечную жизнь. Все иудеи знали ответ на этот вопрос, данный Богом еще в Ветхом Завете - в книгах Второзакония (6: 5) и Левит (19: 18). Ответ заключался в любви к Богу и ближнему. Христос заставляет самого законника вслух ответить на свой собственный вопрос. Спаситель подтверждает правильность ответа и добавляет: «Так поступай, и будешь жить» (Лк. 10: 28).

Законник не удовлетворён ответом. Он спрашивает: «А кто мой ближний?» В то время стоял вопрос о том, кого нужно считать ближним. Законники считали своими ближними только евреев; фарисеи считали своими ближними только таких же праведников, какими считали себя, всех других они почитали грешниками (как мы видели в притче о мытаре и фарисее), и потому не признавали их за ближних. Господь Иисус Христос принёс существенное восполнение к этому ветхозаветному моральному закону. Иисус Христос разъясняет книжнику, кого нужно считать своим ближним притчей о милосердном самарянине, которую сохранил для нас евангелист Лука:

«Некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10: 30-37).

Самаряне и иудеи враждовали между собой на религиозной основе. Самарянин для иудея был человеком нечистым и презренным. Но самараянин знает лучше, что для совершения милосердных дел нет различия между людьми.

По Евангелию «ближний» есть всякий человек, независимо его расы, племени или убеждений. «Ближний» для русских не только русский, или для американца - американец и так далее, то есть не только единомышленник, не только коллега и не только соотечественник. Ближним для нас может оказаться так же и наш государственный, политический враг, наш идеологический противник, человек, не согласный с нами в религиозных и иных вопросах, человек, психологически и физически нам чуждый и даже противный; «ближний» это всякий человек - и свой, и чужой. Любовь к «своим» не должна настолько заполнять все наше сердце, чтобы в нём не оставалось места для внимания к «чужим». Притча о милосердном самарянине, как и всё Евангелие, стирает границы между понятиями «ближнего» и «дальнего». Для Бога нет дальних. Для Бога все люди близки, все - Его драгоценное создание.

Любить всех одинаково мало кто может, но мы можем поселить в наше сердце новое сознание об абсолютной ценности каждой человеческой личности. Нам может быть непосильно любить врага, но мы сможем посмотреть на врага через призму Божественной любви. Нам вполне посильно убедить себя в том, что Христос умер на Кресте и за него. Следовательно, он, наш враг, этого достоин! В нём есть что-то достойное Христовой смерти. Он - не пустое место, а творение Божие, носящее Его образ и подобие. Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, т.е. богоподобным. Богочеловечество лежит в основе религиозной жизни и в основе жизни всего мира - поскольку человек есть микрокосмос. Сам Бог человечен, потому и человек должен быть человечным. В человечности людей сказывается их богоподобие.

Притча о милосердном самарянине учит нас тому, что любая человеческая личность, любой человек - больной, нищий, вор, враг, - выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, отвлеченная идея общего, государственного блага, отвлеченная идея церковности, общепринятых традиций, уставов и канонов.

Притча о милосердном самарянине учит нас иерархии ценностей: на первом месте человек, а на втором месте - суббота. Государственные, социальные и церковные установления существуют для человека, а не наоборот. Мы, подобно самарянину, должны увидеть прежде всего человека, несмотря на его положение в обществе, несмотря на его блистательную одежду или нищенские лохмотья.

Господь дал нам притчу о милосердном самарянине в ответ на вопрос законника о том, что ему нужно делать, чтобы получить вечную жизнь. Когда Христос ответил заповедью о любви, законник снова обратился с вопросом, а кто мой ближний? Это был вопрос минималиста, который хотел знать минимум того, что нужно исполнить, чтобы войти в Жизнь. Притчей о милосердном самарянине Христос показывает и законнику и нам, что вопрос не правильно поставлен. Притча о милосердном самарянине идет дальше одного учения о том, кого считать нашим ближним. Она указывает нам, как самому сделаться ближним для каждого, нуждающегося в милосердии.

Весьма поучительно Святоотеческое толкование притчи. По мысли Отцов, человек, идущий из Иерусалима в Иерихон - это Адам, который в данном случае представляет собою все человечество. Наши прародители, не устоявшие в добре, и павшие в грех, были изгнаны из рая, из «Небесного Иерусалима», и должны были жить в мире, где вынуждены были сталкиваться с различными трудностям. Разбойники - это символ бесовских сил, которые завидовали чистоте первых людей и толкнули их на путь греха, лишая прародителей верности воле Божией и жизни в Раю. Раны - это последствия греха, которые делают нас духовно слабыми. Священник и левит представляют собой закон Ветхого Завета, данный Моисею и священство Аарона, которые сами по себе не могли спасти человека.

Милосердный самарянин - это Иисус Христос, Который дал нам Новый Завет и благодать Божию (в притче - елей и вино) для исцеления наших немощей. Гостиница - Церковь Божия, где мы находим все необходимое для выздоровления. Содержатель гостиницы - образ Церковных Пастырей и учителей, которым Бог поручил заботиться о пастве.

Утренний уход самарянина символизирует явление Христа после Его Воскресения и славное Его Вознесение. Два динария, данные содержателю гостиницы - это Божественное Откровение, данное в Священном Писании и Предании. Наконец, обещание самарянина вернуться в гостиницу для окончательного расчета - это пророчество о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа, когда каждому человеку будет дано по делам его.

Вот малая часть того богатого содержания притчи о милосердном самарянине, которая учит нас тому, кто наш ближний и как нам самим сделаться ближним для других. «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4: 7).

О Таинстве Елеосвящения (Соборования)

Христос Спаситель, Врач душ и телес, не оставил без Своего попечения людей, одержимых недугами телесными, и для вспомоществования нам в этих трудных обстоятельствах человеколюбие Христа Спасителя открыло новый источник спасительной благодати в Таинстве Елеосвящения и призывает нас, чтобы, подвергаясь болезням, мы приходили к сему источнику с живою верою и надеждою и получали дары благодати.

Необходимость Таинства Елеосвящения, кроме Священного Писания (Иак. 5,14-15), подтверждается еще свидетельством истории древней христианской Церкви от дней апостольских и во все последующее время в течение первых трех веков христианства. О существовании этого Таинства в древне-христианской Церкви свидетельствует, например, Ориген. Перечислив разные средства к отпущению грехов, каковы: крещение, мученичество и прочее, Ориген продолжает:

«Есть еще и седьмой род отпущения грехов через Покаяние, способ трудный и тяжкий, когда грешник омывает ложе свое слезами, и слезы делаются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех Священнику Божию и просит у него врачевства... причем исполняется и то, что говорит Апостол Иаков: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви» (Иак. 5,14-15).

Предзнаменование таинства Елеосвящения:

Мк. 6, 13. Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.

Заповедь верующим врачевать своих болящих через пастырей Церкви:

Иак. 5, 14-15. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

Лк. 10, 34. Перевязал ему раны, возливая масло и вино...

Деян. 3, 6. Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. Польза от Елеосвящения:

Иак. 5, 15. И молитва веры исцелит... Иак. 5, 16. Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться...

Мк. 9, 23. Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.Мф. 9, 22-29. По вере вашей да будет вам.

Действия Таинства Елеосвящения следующие: оно содействует приумножению Божественной благодати; укрепляет в страданиях, особенно в борьбе со смертью, содействует прощению грехов, облегчает телесные страдания и часто содействует полному выздоровлению. Если таковы действия этого Таинства, то прибегать к нему должно не с чувством страха и с мыслью о неизбежности смерти, а с верою и упованием на помощь Божию и облегчение в страданиях. Окружающие больного согрешили бы, если бы по их вине больной умер, не воспользовавшись этим Таинством.

Исцеление святым великомучеником Пантелеимоном еврея, болевшего раком желудка

Лет 20 тому назад молитвами Святого Великомученика Пантелеимона получил исцеление от неизлечимой болезни Григорий Моисеевич Кальманович, еврей, принявший после того Святое Крещение. О его дивном исцелении сообщил Священник села Гагина Владимирской губернии, отец Петр Елхимов, который и крестил исцеленного. Григорий Моисеевич Кальманович, по профессии парикмахер, много лет страдал от рака пищевода. Лечение ему не помогало. Болезнь все усиливалась, и он, в конце концов, вовсе не мог принимать твердой пищи. В 1927 году он со своей женой поехал в Москву к профессору одной из московских клиник. После тщательного осмотра профессор сказал жене больного: «Вашему мужу остается жить самое большое две недели. Никаких лекарств я ему не прописываю, так как все уже бесполезно. Поезжайте домой и покоритесь судьбе». Проезжая обратно из клиники на Ярославский вокзал по Никольской улице мимо часовни Святого Великомученика Пантелеимона, больной вдруг говорит жене: «Я хочу сюда зайти». Та стала отговаривать его. «Это Христианский Храм, — возражала она, — противный нашей религии. Поедем прямо к вокзалу». Но больной, не обращая никакого внимания на замечание жены, сказал ей: «Я непременно хочу побыть здесь». Он вошел в часовню, где в это время совершался общий молебен. Больной подошел к иконе Святого Великомученика Пантелеимона, опустился на колени и весь молебен простоял так в слезах. Затем подошел к иконе с пламенным чувством веры, приложился к ней и, обращаясь к жене, сказал; «Ты знаешь, я совершенно здоров. У меня ничего не болит. Сейчас же возвращаемся в клинику, и я буду просить переосвидетельствовать меня». Профессор, услышав о возвращении больного, вспылил и велел сказать ему, что он никогда не ставит вторичного диагноза. Тогда больной стал усердно просить, чтобы, по крайней мере, ассистент профессора произвел осмотр. Ассистент, найдя пациента вполне здоровым, доложил об этом профессору, который с саркастической улыбкой сказал своему помощнику: «Я вижу, что или больной сошел с ума, или вы». Но ассистент, в свою очередь, убедительно просил профессора еще раз осмотреть больного, так как случай был из ряда вон выходящий. После осмотра на лице профессора отразилось немое удивление. Он сказал своему ассистенту: «Да, действительно, этот больной совершенно здоров». Причину этого чуда знал один только Кальманович, он помнил, что его дивным целителем был небесный врач, Святой Великомученик Пантелеимон. По возвращении домой Кальманович немедленно направился в Храм с непреодолимым желанием принять Крещение. Священник села Гагина, Петр Елхимов, подготовил его к Таинству и крестил. Новокрещеный, как рассказывал отец Петр, после совершения над ним Крещения, весь пламенел верой и любовью к Богу и заявил открыто, что он готов, если бы потребовалось от него, за Христа положить и жизнь свою.

Преподобный Нил Синайский

Разные главы, или мысли

Имей страх Божий и любовь Божию, и поступай со всеми по чистому свидетельству совести.

Веруй, что при каждом твоем деле присутствует сам Бог.

Похвал бегай, но стыдись и укоризн.

Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушения в пристани.

Сколько преуспеваешь в законе, столько же признавай себя далеким от совершенства.

Исследуй конец всякого поступка прежде его начала.

Ночью и днем взирай на последний день. И никакая любовь к настоящей жизни да не привлекает тебя к земле.

Не вступай в общение с тем, кем, как видишь, гнушаются добрые.

Делаешь ли что, или говоришь, или любомудрствуешь,— старайся никому не быть во вред.

Не увеселяйся цветами жизни; это—цвет травяной, как скоро прикоснешься, увядает.

В скорбях благодари, и облегчится греховное иго.

В искушениях веди себя осторожно; потому что они обличили многих, которые были выше тебя.

Не порицай Божия долготерпения; ибо оно — общее врачевство.

Возненавидь житейские несообразности, но не клевещи в этом на Бога.

Будем внимательны к себе, и не станем осмеивать других; ибо в нас самих много такого, за что смеемся над другими.

Молитвенный псалом да будет в устах твоих; ибо произнесение Божия имени обращает в бегство демонов.

Молитва да будет с трезвением, чтобы не просить нам у Бога того, что не благоугодно Ему.

Памятуй всегда о Боге, и ум твой сделается небом.

Обуздывай око; потому что и сам не знаешь, где оно блуждает.

Щади язык; он часто произносит то, что лучше было бы утаить.

Возделывай ум поучением закону; потому что поучающийся непрестанно искореняет в себе лукавые помыслы.

Добродетели скрывай, но старайся иметь многих свидетелей жизни своей.

Возненавидь плотские удовольствия; потому что вместе с телом нечистою делают и душу.

Давай плоти то, что ей нужно, а не что хочет она получить.

Не люби роскоши; потому что внушает приверженность к настоящей жизни, а тою и другою порождается вражда на Бога.

Отвращался от житейских радостей; ибо доводят оне до поползновений и преткновений на жизненном пути.

Богатство, если имеешь, расточай, а если не имеешь, не собирай.

Пост почитай оружием, молитвы—стеною, слезы банею.

В чем ни согрешишь, о всем этом воспоминай с воздыханием; от сего происходит в душе сокрушение.

Снабжай бедных; они умилостивят к нам Судию.

Принимай участие в нуждах святых; потому что чрез них придешь в общение с Богом.

В Церковь ходи, как на небо, и в ней не говори, и не помышляй ни о чем земно


Кудымкарская епархия.
Русская Православная Церковь.
Московский патриархат.

Подписка на новости сайта

Создание и поддержка сайта - "Интернет проекты"
Работает на: Amiro CMS