Кудымкарская епархия
официальный сайт Кудымкарской епархии Пермской
митрополии Русской Православной Церкви

Духовный источник


Духовный листок


Жития святых


Праздники


Проповедь на каждый день


Уважаемые
посетители
сайта!

Будем признательны Вам за пожелания и замечания по работе нашего портала.

Какие материалы вам будут интересны, чего не хватает на сайте, на ваш взгляд?


Отправить предложение

Ваше мнение

Как часто Вы посещаете наш сайт?
  Каждый день 
  35.66%  (46)
  Несколько раз в неделю 
  20.16%  (26)
  Раз в месяц 
  19.38%  (25)
  Каждую неделю 
  12.40%  (16)
  Другое 
  12.40%  (16)
Всего проголосовало: 129
Другие опросы

Все теги

Главная  /  Духовный источник /  Притчи

Притчи Господни Часть II

05.09.14 | Автор: Протоиерей Виктор Потапов | Источник: www.pokrovhram.ru


Притчи о друге, просящем хлеба и о судье неправедном

Притчи о друге, просящем хлеба и о судье неправедном

Если в предыдущих двух притчах - о строителе башни и о царе, готовящемся к войне, Господь внушал нам необходимость оценивать свои силы и неизбежность борьбы с трудностями и искушениями, то в следующих двух притчах - о друге, просящем хлеба и о судье неправедном, Христос укрепляет нашу веру в то, что Бог слышит и исполняет просьбы надеющихся на Него. Обе притчи тесно связаны между собой. Поэтому мы о них поговорим вместе. Обе притчи мы встречаем в Евангелии от Луки. Первая притча - о друге, просящем хлеба:

«И сказал им: кто нибудь из вас, имея друга, придёт к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашёл ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11: 5-8).

Вторую притчу - о судье неправедном, мы также встречаем в Евангелии от Луки:

«В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (Лк. 18: 2-8).

Притча о друге, просящем хлеба, даёт яркую картину быта палестинской деревни. В ней, по-видимому, магазинов нет. Хозяйка на рассвете печёт семейный запас хлеба на целый день. К вечеру жители деревни обычно знали, у кого не иссякли ещё хлебные запасы. На Востоке вменялось в обязанность принимать и кормить неожиданных пришельцев. Просящий друга о хлебе в притче, намерен был в скором времени возместить взятый хлеб.

К вечеру в доме темно, и в деревне обыкновенно спать ложились рано. Фитиль наполненной елеем лампы тускло горел всю ночь. «Двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе!» Двери закрыты на большом запоре. Открыть двери сложно и, кроме того, любое движение запора вызовет большой шум и разбудит домашних. Тот факт, что дети хозяина находятся с ним на постели, указывает на совсем небольшой размер дома крестьянина, который, вероятно, состоял всего лишь из одной большой комнаты. При таких обстоятельствах встать, чтобы услужить просящему о хлебе, означало причинить семье известные неудобства. Не надо понимать слова хозяина «Не могу встать и дать тебе!» как отказ, а скорее как попытку подчеркнуть то затруднительное положение, в которое сосед его поставил. Христос, уверен, что друг даст хлеб, несмотря на поздний час и другие трудности, перед которыми поставлен хозяин дома. Христос как бы просит Своих слушателей поставить себя в положение хозяина, который по традициям гостеприимства Востока был обязан оказать другу помощь в любое время дня и ночи. Это не только диктовала традиция, но и желание скорее отделаться, чтобы вернуться к прежнему занятию, в данном случае, ко сну.

То же самое можно сказать о второй притче - о судье неправедном. Судья всё-таки решил защитить вдову, чтобы она перестала ему докучать. Тем более Господь Бог услышит и поможет нам.

Обе притчи указывают нам на необходимость постоянства в молитве для получения просимого. Бог иногда не сразу исполняет молитву, хотя бы просимое было и необходимо и согласно с волей Божией, и хотя бы молитва приносилась с верой и надеждой. В Своей Божественной премудрости и всеведении Господь исполняет наши молитвы в соответствии со Своим Промыслом, иногда испытывая нашу веру и всегда зная, что и когда лучше для нас. Мы должны верить, что наше прошение Бог исполнит в своё время и в наиболее полезной для нас форме.

Постоянству и твёрдости в молитве учат нас и Святые Отцы. «Проси того, что достойно Бога, - говорит Святитель Василий Великий, - не переставай просить, пока не получишь. Хотя пройдёт месяц, и год, и трёхлетие, и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, постоянно делая добро».

Судя по тому, что притча о неправедном судье была сказана, как повествует Евангелист Лука, после беседы о втором пришествии Христовом, Господь указал в притче, что и в особенно тяжёлое для христиан время - перед Его вторым пришествием - нужно неуклонно пребывать в молитвенном расположении духа и не унывать, ибо Господь защищает верных Ему. Выражение «хотя и медлит защищать их, вопиющих к Нему день и ночь», т.е. усиленно и настойчиво молящихся Ему, - подтверждает уже сказанное нами, а, именно, что Бог исполняет молитвы сообразно Своим планам и Ему одному ведомым целям, в установленные Им сроки, но искренняя молитва, не противляющаяся воле Божией, никогда не остаётся неуслышанной.

Эту истину Христос поясняет прямой речью сразу после притчи о судье неправедном, указывая способ успешной молитвы: «Просите и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11: 9-10). «Итак, человек, не унывай, - говорит Святитель Иоанн Златоуст, - проси, стучи в двери милосердия Божия, если и не получишь тотчас, то и в таком случае не отчаивайся. Для того Христос и сказал: «стучите», чтобы показать, что, если и не скоро отверзает Он двери, всё же должно ждать». И ещё из Златоуста: «...Просить надо, потому что Бог не подаёт благ тем, кто не хочет просить их у Него, кто закрывает своё сердце и, потому, неспособен принять благодать Его».

Истину, что всеблагой Господь подаёт человеку всё нужное ему, и только нужное и полезное для него, Христос раскрывает еще и в примере отца, не дающего сыну вредного для него, когда тот просит полезного (Лк. 11: 11-13). Смысл этого поучения ясен: если весьма несовершенные в любви люди умеют давать своим детям благие даяния, то, тем более, Отец наш Небесный даст блага (Мф. 7: 11) просящим у Него. Мы же, учат Святые Отцы, иногда, просим у Бога камня вместо хлеба, т.е. просим неполезного для нас.

Доверимся воле Божией, ибо Бог лучше нас знает, когда исполнить наши молитвенные просьбы. Проявим постоянство и терпение в нашей молитвенной жизни.

Пример удивительного постоянства и настойчивости в молитве явила хананеянка в евангельском повествовании об исцелении Христом её дочери. Она не отступала от Спасителя несмотря ни на что. Вспомним эту евангельскую историю.

«Женщина хананеянка... кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступивши, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами» (Мф. 15: 22-23). Господь молчал... Но Его молчание было необходимо как начало того значительного и всемирного, что должно было сейчас произойти. Ученики, несколько раздосадованные настойчивостью женщины, не прекращавшей, несмотря на молчание Господа, своих просьб, просят Христа «отпустить» её, не понимая молчание Спасителя. И в ответ на их высказывания, звучит ответ Господа, ещё более усугубляющий эту, на первый взгляд тяжёлую, сцену. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15: 24), - говорит Господь. Несмотря на этот отрицательный ответ Христа, хананеянка подходит к Нему и говорит: «Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15:25-26). Ответ этот может показаться нам резким и даже жестоким. Казалось бы, что после такого ответа женщина хананеянка должна была бы отойти от Христа, оскорбленная Его словами. И не только отойти, а даже озлобиться на Него, сравнившего её и её народ с псами. Но этого не случилось. Её ответ звучит совершенно по-иному. «Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф. 15: 27). И не замолкли ещё звуки её слов, как раздались следующие слова Господа, раскрывающие вечный смысл этого евангельского эпизода: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Мф. 15: 28).

В Своей встрече с хананеянкой, Христос хотел показать всему миру пример веры, смирения и настойчивости этой женщины. Будем же и мы, дорогие, следовать этому примеру.

Мысли Святых Отцов о молитве

Святитель Иоанн Златоуст:

«Если, молясь, будешь услышан, пребывай в молитве, благодаря за милость, а если не будешь услышан, пребывай в молитве, чтобы быть услышанным».

«Не говори: «Много молился я, а услышан не был», потому что и это часто бывает для твоей же пользы. Знает Бог, что ты ленив, и если получишь просимое, уйдешь и не станешь больше молиться; поэтому отлагает услышать тебя, чтобы заставить тебя чаще беседовать с Ним и проводить время в молитве».

«Пребывай же в молитве и не допускай в себе лени к ней. Молитва много может, возлюбленный, поэтому приступай к ней, как к делу немаловажному».

«Если предстоит обращаться с какой-либо просьбой к людям, надо тщательно выбирать время, место, лицо и вести обдуманно речь. Если же приступаем к Богу, ничего этого не требуется. Взывай только от сердца, а не одними устами».

«Послушаемся слова Господня и не будем молиться напоказ, не станем также указывать Господу способа, как нам помочь».

«Если для слепого большое лишение не видеть солнца, то сколь большое лишение для христианина не молиться часто, чтобы молитвой вводить в душу свою свет Христов?».

«Кто не будет удивляться и кто не изумится человеколюбию, которое являет нам Бог, даруя людям такую честь, что удостаивает их беседы с Собою в молитве?».

«Ибо воистину с Богом беседуем мы во время молитвы, и чрез это соприкасаемся с Ангелами, и далеко отступаем от прочих живых, но неразумных тварей».

"Молитва - дело Ангелов, она превышает даже и их достоинство, так как беседовать с Богом выше ангельского достоинства".

«Ангелы, свои молитвы принося с великим страхом и радостью, научают нас, что и нам, приступая к Богу в молитвах, надлежит творить это со страхом и радостью. Со страхом— боясь оказаться недостойными молитвы».

«По естеству мы смертны, через беседу же с Богом переходим к Жизни бессмертной. Ибо тому, кто беседует с Богом, нельзя не стать выше смерти и тления. Как тому, кто объят лучами солнечного света, нельзя не быть далеким от тьмы, так нельзя сподобившемуся беседы с Богом не стать выше смерти».

«Как нижнюю часть корабля и дома делают крепкими и сплоченными, так и жизнь нашу скрепляют молитвы, без них же ничего доброго и спасительного в нас не бывает».

«Во время молитвы подобает нам забывать свое человеческое естество и ничего не видеть из сущего долу, но быть объятыми теплым устремлением к Богу в союзе с благоговейным страхом и думать, что стоим среди Ангелов и совершаем одинаковую с ними службу Всевышнему Богу».

«Природа у нас и Ангелов различна. Все, чего бы ты ни коснулся: образ бытия, мудрость, ведение,—все различно, а молитва—общее дело Ангелов и человеков, и в этом отношении нет различия между нами. Но кто усердно прилежит молитве и чье сердце устремлено к Богу, тот скоро уподобится им и в ведении, и в мудрости, и в благородстве, и в образе жизни».

«Если тот, кто разговаривает с мудрыми мужами, от частой беседы с ними усваивает их мудрость и делается похожим на них, то что сказать о тех, которые часто беседуют с Богом в своих усердных молитвах? Какой мудростью, какой добродетелью, каким ведением, красотой, целомудрием и благонравием не преисполнит их молитва и непристанное общение с Богом!».

«Не погрешит тот, кто скажет, что молитва есть источник всякой добродетели и праведности и что в душу, не имеющую молитвы и моления, не может войти благочестие».

«Не говори: грешен я, не имею дерзновения, не смею молиться. Дерзновение имеет тот, кто думает, что не имеет дерзновения; и наоборот, кто думает, что имеет дерзновение, отнимает силу у дерзновения, как фарисей».

«Будем молиться и за врагов, и за друзей, и, конечно, получим все благопотребное. Ибо человеколюбив Даятель, и не столько мы желаем получать, сколько Он желает давать».

«Молитва есть великое оружие, великое ограждение, великое сокровище, великое пристанище, безопасное убежище, если только трезвенно, собрав свой ум, приступаем к Владыке, и никак не допускаем прокрасться к нам врагу нашего спасения».

«Не молись против врагов и не держи ни на кого злопамятства, изгони из души все страсти, сокрушайся о грехах, держи в порядке своего внутреннего человека, изъявляй готовность на уступки и готовность обращать свой язык только на добрые речи о других».

«Когда ты отходишь ко сну, когда готовишься лечь в постель, когда никто тебя не беспокоит и наступает глубокая тишина, ты начинай суд совести, требуй от нее отчета о порочных помыслах, которые имел в течение дня: или строя вредительства ближнему, или допуская развратные пожелания,—все это выставь на вид, поставь совесть судиею, истребляй порочные помыслы, суди, наказывай согрешающую душу. Пусть так будет каждый день, и не засыпай ты, человек, прежде чем размыслишь о грехах, совершенных в продолжении дня. Без сомнения на следующий день ты не так скоро будешь покушаться на подобное».

«Всегда необходимо помнить, что нам нужно не только просто молиться, но молиться так, чтобы быть услышанным. Ибо молитва не достигнет желаемого, если мы ее не будем воссылать так, как угодно Богу».

«Молитва укрощает все страсти, смиряет гнев, изгоняет зависть, подавляет похоть, ослабляет любовь к житейским вещам, доставляет душе великое спокойствие, восходит на самое Небо. Как дождь, падая на твердую землю, размягчает ее или как огонь смягчает железо, так молитва, еще сильнее огня и лучше дождя, смягчает и орошает ожесточившуюся от страстей душу».

«Многие говорят: «Когда мы в Храме внимаем сердцем тому, что слышим, тогда приходим в себя. А как только удалимся отсюда, становимся вновь прежними, и в нас гаснет огонь ревности». Чем же это предотвратить? Надо устранить то, от чего это происходит,— выйдя из Храма, мы занимаемся чем не должно и проводим время с худыми людьми. После Церкви нам не следует сразу приниматься за дела, недостойные Церкви, но, придя домой, надо взять книгу Священного Писания и вместе с женой и детьми привести на память, что было сказано на службе, потом уже приступать к делам житейским».

Святитель Василий Великий:

«Молитва есть прошение благ, воссылаемое благочестивыми к Богу. Но надобно не в словах одних поставлять молитву, а более в душевном расположении, молитвенном. И молиться надобно всегда, при всяком случае».

«Между всяким делом совершай молитву, благодаря Того, Кто дал силу на дела и мудрость ума на приобретение знания, Кто дал вещество, из которого сделаны орудия, также моля направить дела наших рук к цели благоугождения Богу».

«Проси неотступно Бога о всем касающемся спасения твоего твоего и преуспевания в добре — и непременно получишь. Но при этом знай, что ты и с своей стороны должен делать все посильное, чтобы Он был тебе Помощником. Ибо если кто по непостоянству сам предается похотениям (противным заповедям), то Бог не помогает ему и не слушает его молитв, потому что он предварительно сделал себя чуждым Бога через грех. Кто хочет иметь помощь от Бога, тот не изменяет обязанности, и кто не изменяет обязанности, тот никогда не бывает оставлен без Божия вспомоществования. Поэтому не должно доводить себя до того, чтобы и нас осуждала в чем либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать Божию помощь».

«Молитва каждого открыта перед Богом: Ему открыто, кто по расположению, кто разумно просит Небесного, кто только для вида, одними краями уст, выговаривает слова, и сердце его далеко отстоит от Бога, кто хоть и молится, но просит лишь здоровья телесного, богатства вещественного, славы человеческой».

Притча о неблагоразумном богаче

Содержание:
Притча о неблагоразумном богаче
Притча Преподобного Варлаама о трех друзьях, символизирующих собой богатство, близких и добрые дела
Цветник духовный - о богатстве

О неблагоразумном (безумном) богаче

Однажды к Иисусу Христу обратился некто с просьбой повелеть брату его разделить с ним наследство. Христос отклонил эту просьбу, ибо Он пришёл не для того, чтобы разбирать тяжбы, подлежащие ведению гражданского суда, но для более высоких целей - нравственного перевоспитания людей и открытия им пути в Царство Небесное.

Просьба разделить имение послужила новым поводом Христу к предостережению слушателей от недуга стяжательства, т.е. страсти к приобретению богатств для наслаждения земными благами. При этом Христос указал на суетность пристрастия к имуществу, ибо долгая жизнь человека не зависит от изобилия принадлежащих ему вещей. Как наглядную иллюстрацию к этой истине и как бы в ответ человеку, обратившемуся к Нему с просьбой о разделении земного богатства, а также в пояснение той внутренней опасности, к которой ведёт богатство, Спаситель привёл притчу о неблагоразумном богаче.

Эту притчу сохранил нам Святой евангелист Лука:

«У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в эту ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет»(Лк. 12: 16-21).

Бог сказал неблагоразумному богачу: «безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»

Этот вопрос не давал и не даёт покоя многим богатым. Еще богатейший Соломон, задумываясь над этим вопросом, сказал: «Всё - суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета!» (Еккл.2: 17-19).

Даже языческий философ, римлянин Сенека, в письме о внезапной смерти одного богатого знакомого, писал: «Как глупо строить планы в жизни! Мы не можем распоряжаться собою даже на завтра! Каково же безумие тех, которые тешат себя надеждами на отдалённое будущее! Я куплю, я построю, я дам взаймы, я возьму обратно, я займу должность и затем буду наслаждаться довольством в годы старости и утомления!»

Остаётся лишь еще раз повторить заключительные слова Христа из притчи о неблагоразумном богаче: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

Все интересы богача, как это видно из притчи, сводились к земному благополучию, и мысли и душа его были далеки от Бога и от стремления к непреходящим духовным ценностям. Характерно, что всё, чем он владел, он называл своим, забывая или не зная, что всё «наше» на самом деле принадлежит Богу и дано нам, странникам на земле, во временное пользование. «Господня земля и что наполняет её, вселенная и всё живущее в ней» (Пс.23: 1), «Моя вселенная и все, что наполняет ее» (Пс. 49: 12), - восклицает псалмопевец. - Сама жизнь наша в руках Божиих и все дни её сочтены Богом раньше нашего рождения (Пс. 138: 16). Как раз тогда, когда страсть богача к любостяжанию была удовлетворена, и он так уверен был в своём будущем благополучии, Господь прервал его жизнь. «Подлинно, пишет царь Давид, и вслед за ним другие пророки Ветхого и Нового Завета и Апостол Павел, - человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то» (Пс. 38: 7; 48: 11; Прит. 11: 4; Иез. 7: 19; 1 Тим. 6: 7, 9-11, 11,17-19).

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут», - говорит Господь, проводя этим общую мысль о ненужности чрезмерной заботы о преходящих сокровищах, каковы бы они ни были, «но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).

Отдавая своё сердце земным сокровищам, человек становится их рабом. Для пояснения вреда, который приносит порабощение сердца попечением о земных вещах, в том числе о богатстве, Христос приводит в пример наше телесное око (Мф. 6: 22-23): в здоровом состоянии оно правильно воспринимает вещественный свет, благодаря чему человек получает правильное представление о своем теле и о всех предметах и даёт им правильную оценку, а при повреждении ока происходит обратное явление. «А что значит глаз для тела, то значит и ум для души», -поясняет Святой Иоанн Златоуст. Светлый ум ясно понимает духовные предметы и всю душевную деятельность направляет к приобретению истинно драгоценных духовных сокровищ. «Если око твоё будет чисто, - говорит блаженный Августин, - если твоё намерение чисто и богоугодно, то все дела твои, совершаемые этим намерением, будут также чисты и праведны, они будут светлы. Если же око твоё будет лукаво, - продолжает блаженный Августин, - если твоё намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастными мраку». Поэтому, непрестанной заботой христианина должно быть очищение от земных привязанностей и страстей своего «сердца», т.е. своего внутреннего мира. Не одно богатство может завладеть сердцем человека, говорят святые отцы, а всякая страсть может сделаться его идолом, его «сокровищем», с которым ему жаль расставаться.

Комментируя эту притчу Епископ Феофан Затворник говорит о том, каким должно стать богатство в руках верующего: «...Так как богатство от Бога, то, когда оно течёт, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному даёт, Богу даёт», - пишет Святитель Феофан Затворник. «Истощая как будто богатство, - продолжает Святитель, - таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, - богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного в мале поставляет над многими; богатеет от Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоит в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния».

Каждое слово притчи о неблагоразумном богаче относится к каждому из нас и, быть может, в каком-то смысле, эти слова особенно нужны именно современному человеку. Действительно, в наше время, пожалуй, больше чем когда-либо, люди склоны постоянно поступать так, как богач в притче. Люди готовы постоянно разрушать данные им хранилища, чтобы строить новые, вследствие чего остаются в конце концов с пустыми руками.

Что это значит? Что означают эти хранилища? Это - наше настоящее время, те минуты и часы, которыми мы действительно располагаем, а хранилища, которые мы думаем построить, это будущее время, которое может для нас и не наступить.

Теперь, более чем когда-либо, люди устремляются в будущее и разучились жить во времени настоящем, а между тем, настоящее время есть подлинно наше время.

Современное человечество привыкло жить по убийственной формуле: «время - деньги» или для того, чтобы убить время. Каков же выход? Что сделать, чтобы спасти себя и своё время, чтобы поистине обрести неоскудевающее богатство, т.е. «в Бога богатеть»? Об этом с большой определенностью пишет Апостол Павел в Послании к Ефесянам (Еф. 5: 9-19). Фрагмент из этого послания всегда читается за Литургией вместе с притчей о неблагоразумном богаче в 26-ое воскресенье после Пятидесятницы.

Это послание Апостола Павла дополняет смысл притчи. В нём говорится о плодах духа; эти плоды как раз являются тем настоящим богатством, которое даётся тем, кто в Бога богатеет. Апостол перечисляет эти плоды: «Плоды духа состоят во всякой благости, праведности и истине... Посему, - продолжает Апостол Павел, - сказано: встань спящий и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос... Смотрите, поступайте осторожно.., дорожите временем, потому что дни лукавые... Познавайте, что есть воля Божия... исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». В этих словах начертан просто весь образ христианской жизни. В них указана и цель, которую надо достичь - плоды духа, праведность, стремление к истине и главное средство достижения этой цели, т.е. познание того, что есть воля Божия. При этом указано, что надо дорожить временем.

Вникнув в эти слова, каждый из нас сам увидит, стремится ли он обрести плоды духа, стремится ли, и в какой мере, к духовному совершенствованию и главное, стремится ли он постоянно, т.е. дорожа временем, познать что есть воля Божия.

Ведь истинный христианин живёт не по своей воле, а по воле Божией, - он живёт не один, а в некотором неразлучном единстве с Богом, как с лучшим другом, даже более того, как невеста с женихом, как жена с мужем.

Каждую минуту, в каждом самом малом деле Господь хочет научить нас, что делать, как поступить, и жаждет Он этого не ради Себя, а ради нашего спасения, ради полноты нашей жизни. И если бы мы всегда, каждое мгновение стремились узнать, что именно хочет от нас Бог, и узнавали бы эту волю Божию, то жизнь наша исполнилась бы такой полноты и света, что мы стали бы дорожить каждой минутой нашей жизни, как дорожат ею влюбленные, у которых только одна забота - как бы не разлучаться.

Сразу такое живое единство с Богом никому не даётся; но к этому надо стремиться и в это счастье единения с Богом надо верить.

Дорожим ли мы нашим временем? Если нет, то, по слову Апостола Павла – «Проснёмся же наконец, воскреснем из мёртвых. И да освятит нас Христос Господь».

Притча преподобного Варлаама о трех друзьях, символизирующих собой богатство, близких и добрые дела

«Были, — говорит в одной из своих притч Преподобный Варлаам, — у одного человека три друга. Первых двух он особенно любил и до самой смерти готов был жертвовать для них всем. К третьему же относился с небрежением и питал мало расположения. Но вот случилось, что к этому человеку являются от царя воины и с угрозами велят ему скорее прибыть к царю, чтобы отчитаться в долге в десять тысяч талантов серебра. Не имея ничего, чем бы он мог расплатиться, пошел он искать помощи у своих друзей. Приходит к первому, рассказывает о своей беде и просит помочь. Но друг, которого он так любил, говорит; «Я тебе не друг и не знаю, кто ты, у меня теперь без тебя много друзей, и я иду с ними веселиться. А когда этих не будет, другие появятся. На вот тебе, пожалуй, два рубища, оденься в них, а больше от меня ничего не жди». Тогда человек пошел к другому своему другу, которого тоже очень любил, и сказал: «Вспомни, как я дорожил твоей дружбой и какой ты от меня сподоблялся чести. Теперь я нахожусь в скорби и в великой беде, помоги мне». Тот отвечал: «Сегодня я занят, да и сам пребываю в горе. Пожалуй, провожу тебя немного до царя, но больше ничего от меня не жди». Так человек с пустыми руками вернулся от своих самых близких друзей. Пошел к третьему другу, которым он до сих пор почти что пренебрегал. Вошел к нему с унылым и пристыженным лицом и сказал: «Не смею и уст раскрыть, чтобы говорить с тобой, потому что никакого добра я тебе не сделал и никакого почтения никогда не оказал, но пришло и ко мне горе великое и не к кому обратиться, кроме тебя, за помощью. Был у своих друзей, те отказали мне, если можешь, помоги сколько-нибудь и забудь мое пренебрежение к тебе». Друг этот отвечал: «Что же, я действительно считаю тебя близким мне человеком и, помня твое малое добро, сделанное для меня, теперь с лихвой возвращу его тебе. Не бойся, я упрошу царя, и он не предаст тебя в руки врагов, мужайся, мой возлюбленный, и не скорби». Тогда человек со слезами воскликнул: «Увы мне! Что вперед начну оплакивать: то ли, что втуне я оказывал почтение и любовь неблагодарным друзьям, или небрежение, с которым, по неразумию, я относился к истинному и нелицемерному другу?» Что значит эта притча? Первый друг есть пагубная алчность к наживе и само тленное богатство, которое покидает человека, когда он при смерти, и дает ему только два рубища на погребение — рубашку и саван. Второй друг — это семейные и друзья, которых мы часто любим до забвения Бога, но и от них при смерти мало пользы, ибо они проводят человека только до могилы, а потом среди своих забот и попечений также позабудут его. Третий же друг — это наши добрые дела, которые, несомненно, станут, так сказать, ходатаями за нас перед Богом по разлучении души от тела, умолят за нас Бога и помогут свободно пройти воздушные мытарства. Они-то, следовательно, и суть истинные наши друзья, помнящие и малое наше благотворение и с лихвой за них воздающие». (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 623.).

Цветник духовный

Богатство

Ничто на земле так не господствует над умом и не овладевает столько сердцем, даже в сердце именующих себя Христианами, как деньги и богатство.

Золото — идол, в капище котораго толпилось и толпится наибольшая часть рода человеческаго.

Мы искуплены Христом, а служим золоту; проповедуем владычество одного, а покоряемся другому (Святитель Иоанн Златоуст).

Даже в малом лике избранных учеников Иисуса Христа, и то обрелась личность, решившаяся за горсть и не золотых даже, а серебряных монет изменить своему Божественному Учителю и предать Его в руки врагов.

Деньги должны бы только быть злаком, изобретенным для облегчения мены; а он теперь сделались добычей, за которую проливается даже кровь Христианская.

Все спрашивают: богат ли такой-то? А никто почти не спрашивает: умный ли и добрый человек?

Когда говорит золото, тогда все другие слова не действительны. Оно умеет убеждать, хотя и не имеет языка. (Святитель Григорий Богослов)

Золото — такая же ловушка для людей, как сеть для птиц.

Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие царства небеснаго, обещанное от Христа, продают за временное сокровище.

Как Иуда продал Христа за тридцать сребренников, так многие благодать Христову продают за богатства тленныя.

Нельзя совместить служение Христу со служением мамоне, или богатству (Мф. 6, 25).

Никтоже может двема господинома работати (Мф. 6, 24), потому что они повелевают противное. Христос говорит; щади бедных, а мамона внушает; отнимай и то, что они имеют. Христос говорить; истощай свое имение (на бедных), а мамона внушает бери и то, что у них есть (Святитель Иоанн Златоуст).

Почти всякий богач или сам несправедливый человек, или наследник несправедливаго,

Выжмите домы и колесницы богачей; посмотрите, сколько течет слез! Богатый сделает обиду и он же пригрозит бедняка обидят, и он же должен умаливать. Обижая бедных, ты прилагаешь к горю горе. Обижающий беднаго подобен тому, который утопающаго в воде еще более в воду погружает! Не оскорбляй беднаго! Он Богу пожалуется. Пощади беднаго, да и тебя Бог пощадит. Те, которые, повидимому, ничего не имеют, кроме слез и нищеты, много имеют, чем в состоянии поделиться с богачем

Не слишком гоняйся за богатством! как бы ни был ты богат, всеже у тебя не будет и половины того, чего ты желаешь (Лагарп),

Недуг богатолюбия таков, что ничем не ограничивается, требуя все большаго: он врачует себя от жажды тем, что непрестанно пьет (Святитель Григорий Богослов).

Не одни бедные бедны. Есть и богачи бедные.

Беден тот, кто, имея богатства, алчет еще больших (Минуций Феликс).

Иной богат деньгами, а беден душею

Что пользы — сундуки иметь веществом наполненные, а душу иметь праздную (от добродетели?)

Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевнаго, хотя бы и все вне себя имел. (Святитель Тихон Задонский).

Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа,

Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом — высочайшим благом? (Блаженный Иероним).

Притча о бесплодной смоковнице

Содержание:
Притча о бесплодной смоковнице. Небесное воздаяние еврею за милосердие
Схиигумен Савва о внутренней жизни. Святитель Иоанн Златоуст о посте
Схиигумен Савва о Причащении Святых Тайн. О лжепророках и лжеучителях

Притча о бесплодной смоковнице

Эта притча записана в Евангелии от Луки:

«Некто имел в винограднике своём посаженную смоковницу, и пришёл искать плода на ней, и не нашёл. И сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом, - не принесёт ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь её» (Лк. 13: 6-9).

В евангельские времена в Палестине в виноградниках часто насаждали фруктовые деревья. Три года должны были пройти прежде, чем плоды смоковницы становились пригодными для собирания и употребления. Смоковница в притче после трехлетнего срока не приносила плода. «На что она и землю занимает?» - говорит хозяин виноградника. Корни смоковницы впитывают влагу, необходимую для растущих вокруг нее виноградных лоз, что показалось хозяину бессмысленным расходованием драгоценной для Палестины воды. Виноградарь всё же уговаривает хозяина повременить с решением уничтожить бесплодную смоковницу, говоря: «Господин, оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом, - не принесёт ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь её». Употребление навоза нигде не упоминается в Ветхом Завете. Кроме того, обычная смоковница не нуждается в навозе. Таким образом, можно сказать, что виноградарь предлагает предпринять некоторые чрезвычайные меры, чтобы помочь смоковнице принести плод и обеспечить её дальнейшее существование.

В еврейском народе сохранилась легенда об Ахикаре (5-ый век до Р.Х.), которую большинство современников Христа знали. Там встречаются такие слова: «Сын мой, ты как дерево, которое не даёт плода, несмотря на то, что росло рядом с источником. Его хозяин вынужден был его срубить. Дерево сказало ему: «Пересади меня и если я и на новом месте не принесу плода, тогда сруби меня». В ответ хозяин сказал: «Когда ты стояло рядом с водой, ты не принесло плода. Почему же должны появиться на твоих ветвях плоды, если ты будешь стоять в другом месте?» Иисус Христос употребил эту известную народную сказку в Своей притче, дав ей другую концовку. Здесь просьба не отклоняется.

В притче о бесплодной смоковнице подчеркивается Божие долготерпение к избранному народу, который занимает особенное положение, как смоковница в винограднике. Виноградник символизирует весь мир и все его народы. Бог ждал от Своего народа живой веры в Своего Сына, покаяния и жизни по вере, но отсутствие этого в массе навлекло на него гнев Божий, выраженный в притче под видом решения хозяина срубить бесплодную смоковницу. Но милосердный Христос (виноградарь), в течение всего Своего общественного служения делавший всё возможное, чтобы привести народ к спасительной вере, и ожидавший от него плодов Своих стараний, молил Отца отложить суд над народом, желая вразумить Своим учением и делами всех тех, кого ещё можно было спасти (Лк. 13: 7-9).

Милосердие Спасителя - главная мысль притчи. Три года ожидания хозяина виноградника в притче означают три года общественного служения Христа. Четвертый год - является годом окончательного отвержения народом Христа, Его распятия и последствий - разрушения Иерусалима и храма и покорения Израиля римлянами.

Та же мысль выражена Спасителем символически в проклятии бесплодной смоковницы, происшедшем незадолго до Его страданий (Мф. 21: 18-20; Мк. 11: 12-14; 20-21).

Небесное воздаяние еврею за милосердие

Настоятель Церкви села Ижоры под Петербургом, отец Протоиерей Иоанн Камнев, был свидетелем поразительной милости Божией к одному добросердечному еврею, жителю этого села. Все относились к нему с великой любовью и почтением за его необыкновенную честность и милосердие к бедным и страждущим. Очень многим он охотно помогал в тяжкие минуты. Падет ли лошадь, случится ли какой-нибудь урон в хозяйстве, собирается ли замуж бедная девица — все обращавшиеся к нему за поддержкой находили в нем своего отца и благодетеля. Однажды этот еврей пригласил отца Иоанна к себе в дом и слезно просил его о принятии в лоно Святой Православной Церкви. Отец Иоанн полюбопытствовал: «Как же ты дошел до мысли креститься? Кто вразумил тебя на это?» Тот отвечал: «С молодых лет до последнего дня я часто читал Священное Писание, читал Евангелие и пророческие писания и, много думая над прочитанным, постепенно убедился, что Господь Иисус Христос есть действительно Мессия, предвозвещенный пророками. Но Его наши предки не приняли и распяли». Тогда отец Иоанн ответил ему: «Я с великой радостью готов совершить над тобой Таинство Крещения, только предварительно мне необходимо испросить у своего Архиерея благословение на твое присоединение ко Святой Церкви». Еврей, выслушав слова пастыря, заметил: «Я чувствую приближение кончины и боюсь, что, пока вы будете сноситься с Архиереем, я умру некрещеным. Тогда вы будете отвечать перед Богом». Услыша о предчувствии близкой смерти, отец Иоанн немедленно его крестил, исповедал, причастил Святых Христовых Тайн и освятил Таинством Елеосвящения. Замечательно, что все эти четыре Таинства были совершены в течение одного дня. По совершении Святого Таинства Елеосвящения старый еврей с радостным настроением души в тот же день скончался. Поистине милосердие вечно предстоит перед престолом Божиим. Оно и доброго еврея соделало чадом света Христова.

Схиигумен Савва о внутренней жизни

Жизнь внутренняя — это основа основ Православной Веры и неотъемлемая принадлежность Православного Христианина. Если мы не будем бодрствовать над собою, над своим сердцем, то мы не спасемся...

Через самопознание и самободрствование мы получаем благодать и силу к приобретению жизни бессмертной.

Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радеет о предметах духовных, то есть о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту и мрак, и это неизбежно приведет его в уныние и даже в отчаяние.

Да, страшно жить без Бога, иными словами, без внутренней жизни никогда не насладится такой человек миром и радостью духовной, радостью о Боге в здешней земной жизни, а в жизни будущего века тем более.

Старайся, друг мой, жизни внутренней придать первостепенное значение. Не думай, что она возможна только отдельным лицам. Она приемлема для всех людей любого звания, любого состояния, живущих в любом времени, занятых на любой должности, на любой работе, даже на самой труднейшей. Нет такой причины, из-за которой человек не смог бы войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не может только тот, кто не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать.

Проси, друг мой, у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом... Кто занимается самосозерцанием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать.

Для многих это кажется непостижимым, невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены и перенасыщены радостью духовной. Вот и ты тоже стремись к этому.

Святитель Иоанн Златоуст о посте

«Не отвращайся, возлюбленный, от поста, так как он есть мать добродетелей, корень благ, источник целомудрия, страж благочестия, совоскормленник святых, сожитель ангелов, враг диавола, друг Духа Святаго; ради него оставляют нас похоти и удаляются демоны, ослабевает гнев, умерщвляются вожделения, оживают и воссиявают в нас добродетели; благодаря ему утихают страсти и унимается мятеж удовольствий, а ум плывет как бы по спокойному морю и, благополучно преодолевая при посредстве этого воздержания треволнения бури злых дел, приводит корабль к пристани добродетели».

«Умоляю, не будем после поста предаваться роскошной жизни, и не будем уничтожать многих трудов нерадением, но, присоединяя труды к трудам, так будем ожидать награды. Когда кто присоединит к награде награду, тот имеет в запасе великую прибыль».

«Пост обращает в бегство демонов, разрушает власть диа¬вола, особенно если пост имеет союзницей своей и молитву: пост и молитва возвели на небо Илию, избавили от смерти ниневитян, пост сохранил Даниила невредимым от львов, пост сохранил неповрежденными среди огненной печи трех отроков, пост сделал Моисея достойным беспримерной славы, пост сделал Елисея главою пророков. Что сказать еще? Если бы пост не служил средством ко спасению и достижению вечной жизни, Бог не заповедал бы с самого начала поститься. Ведь если бы Адам соблюл пост, смерть не приблизилась бы к нему, он не лишился бы достоинства, дарованного ему Богом, не был бы изгнан из рая сладости и не был бы осужден на эту тягостную жизнь; но так как он послушался голоса чрева, то и подвергся смерти».

Схиигумен Савва о Причащении Святых Тайн

В Таинстве Причащения мы вкушаем под видом хлеба (просфоры) и вина истинное Тело и Кровь Христа и через это соединяемся с Ним.

Во время Причащения Святых Тайн надо питать благочестивые чувствования: благоговение и страх Божий. Но иногда мы бываем холодны и рассеянны, и от этого многие унывают. Унывать не надо. Надо смириться и признать себя заслужившими такое состояние. Говори себе: «По Сеньке шапка! По моим грехам Господь не дает мне радость; слава Господу за всё!» Перенеси это терпеливо и не отчаивайся, но старайся исправиться.

Некоторых благочестивых и ревностных в духовной жизни людей Господь испытывает: не дает радости — и за это благодари Бога. Господь лучше нас знает, что нам более полезно: одним Он посылает сладости и утешения для подкрепления и ободрения, другим Он этого не делает, потому что они в любом состоянии должны любить Его с одинаковой силой... Третьих лишает утешения по грехам. В любом случае унывать нельзя.

Не считай себя отверженным от Господа, если даже не чувствуешь себя расположенным служить Ему, но всегда старайся угождать Ему с одинаковой силой. Не занимайся сам собою более, чем делами Божиими, отдайся Ему, и в этом ты найдешь радость и блаженство.

Некоторые брезгуют Причащаться после больных и престарелых, боятся заболеть. Смотри... берегись этого чувства брезгливости: это очень большой грех. Священники на приходах, где нет диакона, и диаконы на других приходах и в монастырях потребляют оставшиеся Святые Дары и живут в добром здравии до глубокой старости. Брезгливость показывает, что у человека слабая вера. Надо молиться Богу, чтобы Господь умножил и укрепил веру.

О лжепророках и лжеучителях

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин. 10,8).

Под ворами и разбойниками, приходившими прежде Господа, мы должны разуметь (как этому учит блаженный Иероним Стридонский) лжепророков, лжеучителей, а затем еретиков всех оттенков и времен, которые не были посланы Господом (Рим. 10,15), но приходили по собственной воле. Истинные же пророки и учителя всегда были посылаемы Господом (Исх. 3,10-12; Иер. 1,5; Ин. 20, 21), а ложных Господь никогда не посылал, они сами пошли пророчествовать и лжеучительствовать во имя Божие (Иер. 14, 14) и вводить пагубные ереси (2 Пет. 2,1-2).

Слово Божие указывает признаки ложных пророков и лжеучителей:

Ис. 41, 22. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем.

Иер. 28, 9. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка.

Мф. 24, 24. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

Мф. 24, 25. Вот, Я наперед сказал вам.

Мф. 24, 26. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте;

Мф. 24, 27. ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.

2 Пет. 2, 1. Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.

2 Пет. 2, 2. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.

Мф. 7, 20. Итак по плодам их узнаете их.

Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться:

Мф. 7, 15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Ср.: 1 Ин. 4,1.

Осмеливаются возвещать ложные видения во имя Божие:

Иер. 14,14. И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего. Ср.: Иер. 23, 26-27.

Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам:

Иер. 23, 30. Посему, вот Я—на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга.

Иер. 23, 32. Вот, Я—на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь.

Деян. 13, 10. Сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?

Деян. 13,11. И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого.

Наказание тем, которые слушают лжепророков:

Иер. 14, 16. И народ, которому они (лжепророки) пророчествуют, разбросан будет по улицам Иерусалима от голода и меча, и некому будет хоронить их, — они и жены их, и сыновья их, и дочери их; и Я изолью на них зло их.

Иез. 14, 10. И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка.

Апостол предостерегает верующих, чтобы они берегли себя от обольщения учительством: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3,1). Почему? Да потому, что учителя в Церкви уже есть Богом поставленные (1 Кор. 12, 28; Еф. 4,11). Потому еще, что «как проповедывать, если не будут посланы»? (Рим. 10, 15). А кто посылает или послал всюду рассеявшихся теперь сектантских проповедников?

«Нас Бог посылает», — говорят они. Но где свидетельство этого посланничества? Для истинных проповедников свидетельством служит их рукоположение, преемственное от Апостолов (Деян. 14,23; 1 Тим.4,14; Тит. 1, 5 и др.).

Сам Иисус Христос указал на необходимость пастырского руководства в Церкви, когда говорил Петру:

«Паси овец... агнцев Моих» (Ин. 21,15-17). И мы из Писания видим, кто именно и как пользовались этой властью в Церкви Христовой (2 Тим. 4, 2; Тит. 1,13).

Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепророков и лжеучителей); они сугубо вяжут вашу совесть, обратитесь к богоучрежденному чину пастырей Церкви Божией, преемственно от Святых Апостолов власть имеющих вязать и решить грехи (Мф. 18, 18) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную.

Притча о строителе башни и о царе, готовящемся к войне

Содержание:
Притча о строителе башни и о царе, готовящемся к войне
О важности Причащения Святых Христовых Таин
О смирении
О Крестных Ходах и Хоругвях

Притча о строителе башни и о царе, готовящемся к войне

Для того, чтобы жить подлинной духовной жизнью, недостаточно быть усердным, нужно стать благоразумным. Без благоразумия, одно наше усердие может превратиться в «ревность не по разуму», и приведёт к печальным последствиям, таким, как прелесть, т.е. самообольщение (что есть духовное самоубийство) или фанатизм - нетерпимое отношение к верованиям и духовной жизни других людей.

Святые Отцы Церкви называют благоразумие рассудительностью или даром рассуждения и считают рассудительность совершенно необходимой для успеха в совершении добрых дел и в развитии добродетелей. По учению Отцов Церкви, сама рассудительность является важной добродетелью.

Преподобный Антоний Великий пишет: «Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред... Рассуждение - это добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путём, - не уклоняясь на распутия. Если мы будем идти прямым путём, - продолжает великий египетский подвижник, - то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа - к чрезмерному воздержанию, ни слева - к нерадению, беспечности и лени. Рассуждение есть око души и ее светильник. ...Рассуждением человек разбирает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога».

Подлинно рассудительный человек тот, кто сочетает в себе знания, опыт и прозрение в духовную сущность явлений. Чтобы указать Своим последователям необходимость быть благоразумными в духовной жизни, Христос дал нам две притчи - о строителе башни и о царе, готовящемся к войне. Обе эти притчи сохранил евангелист Лука.

«Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения её. Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить, и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде (с другими), силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот ещё далеко, он пошлёт к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14: 28-33).

В этих двух притчах Спаситель предупреждает решивших следовать за Ним о необходимости рассчитать свои силы и должным образом приготовиться к этому подвигу, развивая в себе для этого необходимые способности и, прежде всего, самоотвержение, чтобы не оказаться пораженным духовными врагами и не отказаться от спасительного решения.

Главная мысль, высказанная Спасителем в притче о башне, заключается в словах: Главная мысль, высказанная Спасителем в притче о башне, заключается в словах: Эти слова должны служить христианину стимулом к самоанализу и развитию в себе, напряжением воли, рассудительности и добродетели самопожертвования. Этот же смысл мы встречаем во второй притче о царе, собирающемся в поход. Кроме того, в этой притче говорится о борьбе с трудностями и искушениями, которые неизбежно встречаются при совершении добрых дел. Для того, чтобы преодолеть трудности и искушения, нужно проявить рассудительность.

В Евангелии от Матфея (Мф. 8: 19-20) мы читаем об одном книжнике, который выразил намерение следовать за Христом, куда бы Он ни пошёл. Господь видел, что книжник не был готов к подвигу безоговорочного следования за Ним и нуждался в более длительном пребывании под Его влиянием для того, чтобы освободиться от свойственных книжникам предрассудков. Не отвечая ему отказом, не лишая его возможности в дальнейшем выполнить своё благое намерение, если оно серьёзно, Господь указал ему на свой страннический образ жизни, предупреждая этим о трудностях на пути следования за Ним, которое, без известной подготовки, может оказаться книжнику не по силам. Христос даёт книжнику время подумать, стать рассудительным, прежде, чем пойти за Ним.

Притчи о строителе башни и о царе, готовящемся к войне говорят не только о благоразумии, но и о самоотверженности. Вот почему обе эти притчи связаны с учением Христа о несении креста. Сердцевина этого учения заключена в краткой фразе: «Кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14: 27).

Выражение «брать крест» или «нести крест» и означает - добровольно идти на страдания и даже на смерть, если придётся. Образ для этого выражения взят от римского обычая, по которому осуждённые на распятие сами несли позорное орудие смертной казни - крест - на место казни (Ин. 19: 17), что ещё больше увеличивало их страдания.

Евангельское изречение «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф. 10: 38) служит предостережением всем номинальным христианам, которые могут быть внешне даже близки к Церкви, но в которых привязанность к миру и поглощённость его утехами и заботами преобладают над любовью ко Христу и над построением своего внутреннего храма, т.е. над совершенствованием своей души.

Таков узкий путь Христов.

Путь Христов никогда не может быть легким и просторным, как все другие пути мира сего. Путь Христов остаётся и поныне узким, как узки и неприметны врата, ведущие в Царство Христово. Христианину необходимо отказаться от себя, оставить всё позади себя и, не оглядываясь назад, делать своё дело на ниве Господней. Смысл жизни христианина - в соработничестве Богу, в служении делу созидания Царства Божия. Жить в этом мире по правде Божией, и в слове и на деле, являться ее вестником, мужественно бороться с соблазнами жизни, свои печали и заботы возлагать на Бога, немощи и грехи свои очищать Его святостью, Его любовью. Христос - не от мира, и за это ненавидит мир Его Самого, а вслед за Ним и всех Его учеников (Ин. 15: 18-19). Мир ненавидел учеников Христовых и всегда будет ненавидеть. Господь предсказал им изгнание, страдание и смертную казнь. Всё это исполнилось в жизни учеников Иисуса, которые, по словам Апостола Павла, выразили страшную уверенность в том, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые люди же и обманщики будут преуспевать» (2 Тим. 3: 12).

Ученик Христа не может не знать, почему неизбежно так бывает. Только тот, кто умалится, как дитя, может принять Царство Небесное. Умалиться, значит сделаться кротким, незлобивым, чуждым всякого вида насилия и гордости, а «мир» будет всячески бить и поносить это добровольное дитя. Христос принёс миру жизнь и радость, а удел учеников Его - печаль, страдания и скорби. Пока в мире существует горе и страдание, до тех пор это всегда будет уделом всякого нелицемерного слуги Христова. Идущие за Христом не могут быть богатыми в мире пока царит в нем нужда и нищета. Христианин не может быть беззаботно весёлым в мире, когда всюду в нём слезы и болезнь. Христианин не может быть гордым, потому что всякий его недостаток является источником не радости, но скорби; мстительным не может быть христианин, потому что тогда он отпадает от общения со своим Спасителем. Насилием не может действовать последователь Христа, потому что в этом случае не по Его стопам пойдёт он в своей жизни. А без всего этого, без богатства, без пресыщения, без самодовольства, без гордости, насилия, мести, - без всего этого, что достанется в удел христианину, если не скорбь и лишения?

Итак, страдания в жизни христианина неизбежны и необходимы. По словам Святителя Игнатия Брянчанинова «...без них немыслим подвиг христианский». Но страдания спасительны только тогда, когда Но страдания спасительны только тогда, когда принимаются из рук Божиих, ибо Бог назначает в общем замысле спасения человечества и особый частный план жизни и особое задание для каждой отдельной души, не только выдающейся по своим духовным качествам и служению Господу, но и для каждой самой скромной души, - маленькой частицы целого. «Один только Триединый, Триипостасный Бог ведает всё, что каждому полезно и нужно, и какой крест он может и должен понести», - пишет Святитель Игнатий Брянчанинов.

Для того, чтобы узнать, как этот крест понести и получить силы к его несению, мы должны быть рассудительными. Мы должны, вслед за царём Давидом обратиться к Богу с молитвой: «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти... научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты - Бог мой» (Пс.142: 8-10).

О важности Причащения Святых Христовых Таин

Без Святого Причастия Христовых Тайн человек то же, что дерево без соков жизни.

Кто не причащается Святых Тела и Крови Господа, тому не можно именоваться и христианами. ( Преподобный Иосиф Волоколамский )

Если кто и чисто живет, каясь, а не причащается, соодолен бывает врагом скоро.

Тот, кто не причащается Чаше Господней, тот претворяется в беса: вот в чем лишение и гибель вечная.

Всякий, не причащающийся часто Тела и Крови Христовых, не будет иметь части со Христом, но вменится с неверными и безбожными.

В чем состоит приготовление к Святым Таинам? Не в том только, чтобы не пропускать ни одной службы, да чтобы масло не попало в ложку; надобно внутреннее очищение, чтоб тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удерживать ни на минуту.

«Страшному осуждению подлежит не только тот, кто недостойно, при нечистоте плоти и духа, причащается Тела и Крови Господа, но и тот справедливо осуждается и наказывается, кто причащается без плода и пользы. По двум причинам осуждается таковой за свое бесплодие. Первая — та, что это Таинство, столь спасительное и благотворное, он делает бесплодным и бесполезным в себе самом, не делая ничего доброго (будто в укор Таинству). Вторая — та, что причащается неблагодарно, так как потом не проявляет никакого благодарения Богу, через исполнение заповедей Его. Если Христос Господь не оставил ненаказанными тех, которые произносят праздное слово, не тем ли более осудит Он того, кто столь великое Таинство делает бесплодным (праздным) в себе самом? Кто причащается Тела и Крови Христовых в воспоминание Христа Господа, что Он умер и воскрес нашего ради спасения, тому надлежит не только быть чистым от всякой скверны плоти и духа, чтобы не вкушать Тела и не пить Крови Господа во осуждение себе, но должно еще делом показать, что действительно вспоминает Христа Господа, умершего и воскресшего за нас, — именно тем, чтобы явить себя мертвым греху, миру и себе и живым Богу во Христе Иисусе, Господе нашем». ( Преподобный Симеон Новый Богослов )

О смирении

Первый дар благодати Божией — то, что она учит нас познавать нашу низость.

Смирение состоит в том, чтобы ни на что не роптать, не оказывать неблагодарности, недовольства, и за все судьбы Божии благодарить и хвалить Бога.

Веруй, что оскорбления и досады суть врачевства от гордости, которою заражена душа твоя.

Без скорбей трудно устоять человеку против гордости и самомнения.

Смиренномудрый даже не имеет языка о ком-либо сказать, что тот нерадив или небрежет о спасении своем; он не имеет очей, чтоб видеть недостатки других; он не имеет ушей, чтоб слышать слова и разговоры душевредные; он не знает заботиться ни о чем временном; заботится единственно о грехах своих; он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией.

Некоторый брат спросил старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: «Смирение состоит в том, чтоб делать добро тем, которые делают нам зло». Брат возразил: «А если человек не достиг той веры, чтоб исполнить это, что ему делать?» Старец сказал: «Да бегает людей (чтоб не согрешать с ними), избрав в свой подвиг молчание. Главу твою держи опущенную, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: «Владыко мой! Прости меня!» Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть».

Совершенство человека — смирение. Возделывается же и выражается смирение следующими действиями: когда сохраняют молчание, когда уклоняются споров, когда кто послушлив, когда держит глаза опущенными к земле, когда имеет постоянно смерть пред взорами ума, хранит себя от лжи, удаляется суетных и греховных бесед, не противоречит старшим, не настаивает на своем мнении и слове, переносит поношение, ненавидит праздность и негу, понуждает себя на телесные подвиги, когда никого не оскорбляет.

Для того чтобы приобрести смирение, надо: отсекать свою волю; не только своих дел, но и мыслей не утаивать от своего духовного отца; не своей совести, но отца своего рассуждениям и повелениям повиноваться; не только кого самому оскорбить, но от других с радостью принимать оскорбления; ходить в простой одежде. Прежде всего не вменяй себе ничего: отсюда рождается смирение. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.

Люби труд, подчиняй себя всем, имей уста заключенными и приобретешь смирение.

Смирение истинное доставляет человеку прощение всех грехов его.

Старец на вопрос, почему так беспокоят нас бесы, отвечал: «Потому, что мы отвергли оружие наше — самоукорение, смирение, нищету и терпение».

Не обращай в сердце хвастливых мыслей, не произноси хвастливых слов: «Я сделал то и то, я понес такие и такие трудности». Тот, кто заражен такими и подобными помышлениями, соделался жилищем диавола и нечистых духов.

Не доверяй своей праведности, искренне раскаивайся в прежде соделанных согрешениях, воздерживай язык, сердце и чрево.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.

О Крестных Ходах и Хоругвях

«Выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13,13).

Крестным ходом с Хоругвями, Иконами в преднесении Креста — как поругания от врагов Христовых и славы нашей, мы, Православные Христиане, и выполняем повеление Апостола, выходя из Храмов и обходя сёла и города со знаменами победы Христа Спасителя над диаволом и его слугами.

Что было в древности установлено Самим Господом, то свято и ненарушимо соблюдается в Церкви Православной. Как в древности народ еврейский, которому вверена была величайшая святыня Кивота Завета Господня, призывая помощь свыше, в важнейших случаях совершал торжественные процессии с Ковчегом Господним (Нав. 3, 9-17; б, 5-19;1 Пар. 16,1), так и ныне Христиане совершают свои Крестные Ходы не только в особые праздничные дни, но и во всяких особенно важных обстоятельствах общественно-религиозной жизни, во дни бедствий и посещения грозного гнева Божия, каковы: война, голод, болезни моровые, засухи, ненастье, неурожай и т. п. Начало Крестных Ходов, как прообраз, указано еще Ветхозаветной Церковью:

Нав. 3, 3. И дали народу повеление, говоря: когда увидите ковчег завета Господа Бога вашего и священников (наших и) левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним.

Прообразы Крестных Ходов наших совершали также благочестивые цари: Давид (2 Цар. 6, 1-3; 1 Пар. 13, 1-7; 15, 29) И Соломон (3 Цар. 8,1-5; 2 Пар. 5, 2, 6).

В Новом Завете установителем Крестных Ходов был Сам Господь наш Иисус Христос:

Ин. 19, 16. Тогда наконец он (Пилат) предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Ин. 19, 17. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа.

Продолжателем этого божественного установления был Симон Киринейский:

Мф. 27, 32. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. Ср.: Мк. 15, 21; Лк. 23, 26.

На крестоношение указывает и Апостол, когда говорит:

Евр. 13, 13. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание.

Нынешние Крестные Ходы ясно изображают нам самый первоначальный ход к Голгофе (Ин. 19,16-18). Как там Симон Киринейский впереди всех нес крест, ему следовали Сам Иисус Христос и Матерь Его и с Нею шествовали многие от святых и ученики Христовы, Апостол, которого любил Иисус, Жены Мироносицы и многие из уверовавших, — так и у нас в преднесении Креста несут Хоругви и Образа с изображением Спасителя нашего, Божией Матери, учеников Христовых — Аапостолов и многих других Святых Угодников Божиих. Разница только в том, что тогда Господа и святых окружали еще и неуверовавшие иудеи — распинатели Христа, а теперь шествуют одни верующие Христиане.

Притча о заблудшей овце и потерянной драхме

Содержание:
Притча о заблудшей овце и потерянной драхме. Об искуплении.
Мысли Святых Отцов о покаянии

О заблудшей овце и потерянной драхме

Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме мы находим в Евангелии от Луки:

«Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? А нашедши, возьмёт её на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовёт друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашёл мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт, а нашедши, созовёт подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 4-10).

Иисус Христос неоднократно использовал в Своей проповеди образ пастыря потому, что Его слушатели знали этот образ из книг Ветхого Завета. Глубоко укорененный в опыте кочующих арамеян (Втор. 26: 5), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, образ пастыря, пастуха, ведущего своё стадо, выражает два аспекта власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель, и сотоварищ. Это человек сильный, способный защищать своё стадо от диких зверей; вместе с тем, он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч. 27: 23), применяясь к их положению (Быт. 33: 13), нося их на своих руках (Ис. 40: 11), даже любя ту или другую из них как дочь (2 Цар. 12: 3). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви. На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя пастырями, на которых божество возложило определенное служение - собирать овец в стада и заботиться о них. В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, которые соединяют Израиль с Богом через Христа и Его посланников.

В памяти многих евреев хранилось пророчество о грядущем Пастыре. Иисус Христос исполняет это пророчество. Вероятно, Он включал пастухов в число тех малых, которые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть - Евангелие. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу Христу, родившемуся в их вертепе (Лк. 2: 8-20).

В древне-христианской символике, обнаруженной в катакомбах Европы и Ближнего Востока, Христос нередко изображался, как пастырь, несущий на своих плечах овцу. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их.

В притчах о заблудшей овце и потерянной драхме Господь излагает истину о том, как дорого в очах Божиих обращение грешника и какая радость бывает на небесах о кающихся. Более того, эти притчи подчеркивают, что Бог Сам ищет грешника, чтобы спасти его. Христос об этом говорит и в других местах Евангелия так: «Сын человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18: 11; Лк. 19: 10) и «призвать грешников к покаянию» (Мф. 9: 13).

Эти притчи были рассказаны Иисусом Христом, чтобы показать гордым и самоуверенным книжникам и фарисеям беспредельную любовь и милосердие Божие ко всем без исключения людям. Книжники и фарисеи были уверены, что из-за того, что они исполняют все мелкие предписания Моисеева закона, принося положенные жертвы и соблюдая все обряды, они более не нуждаются в покаянии и справедливо поступают, чуждаясь общения с теми, кого они считали грешниками.

Из Евангелия мы знаем, что Христос всегда шёл навстречу всем людям, сознающим свою греховность и желающим изменить к лучшему образ своей жизни. Он охотно шёл в дома грешников, не гнушался есть с ними (вспомним случай со сборщиком податей Закхеем и призыв мытаря Левия стать апостолом Матфеем). Вот это как раз и возмущало фарисеев и книжников, считавших, что даже подать руку помощи падшему брату или просто прикоснуться к нему их оскверняет. Следовательно, эти мнимые праведники думали, что раз Иисус Христос общается с грешниками, Он Сам грешник. Поэтому в их представлении нечего было народу идти за Иисусом Христом и слушать Его проповеди и поучения. Это своё возмущение недостойные вожди народные открыто высказывали Христу и другим.

Христос как бы говорит Своим обвинителям в ответ: «Вы обвиняете Меня в том, что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу за ними, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу. Но ведь и вы (книжники и фарисеи) поступаете также в отношении того, что для вас дорого и близко». Далее Господь предлагает им притчи о заблудшей овце и потерянной монете. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт? Если же вы поступаете так, теряя своё имущество,- как бы далее говорит Христос, - то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, их Отца? Ответственный, добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает её за то, что она отстала от стада, даже не гонит её обратно к стаду, а радуясь, что ее нашёл, берет ее на свои надежные плечи и несёт домой, созывает друзей и говорит им: Порадуйтесь со мною, я нашёл мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Вот как радуется Бог, когда возвращает на путь спасения потерянных овец стада».

Совершенно ясно, что под пропавшей овцой подразумевается грешник, погибший для добродетели и блаженства, для которых был создан Богом. Таким же прообразом является и потерянная драхма, то есть мелкая серебренная монета. Неисповедимыми путями Господь Святым Духом действует на сердце человека-грешника, еще не утратившего окончательно способности к покаянию и обращению к Богу.

Обращает на себя внимание выражение Иисуса Христа об одном грешнике кающемся, повторяющееся в обеих притчах. Этим подчеркивается, что единственный залог спасения - покаяние. А радость на небесах, по слову преп. Ефрема Сирина, «праздник Богу». «Покаяние - праздник Богу, - пишет преподобный. - Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселию покаянием», - читаем мы у преп. Ефрема Сирина.

В притче о заблудшей овце Господь даёт нам выразительный сравнительный образ приведения к пути истины заблудившегося грешника. Овца, убежавшая из стада, - жалкое животное. Она подвергается опасности попасть в место, где нет ни корма, ни воды, ей грозит опасность стать добычей диких зверей. Так и душа, удалившаяся от Бога, источника истины и благодати, тоже несчастное существо, ибо она подвергает себя всяким опасностям духовного порядка: заблуждениям, страстям, делается легкой добычей диавола - врага Бога и человеческого спасения, ищущего, по слову Писания, кого поглотить (1 Пет. 5: 8).

Господь проявляет максимальную заботу о заблудившихся душах, которые Он беспредельно любит. Бог любит мир до такого предела, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16). Бог отдал Сына Своего на крестную смерть, победил смерть воскресением Иисуса Христа и после вознесения на небо продолжает промышлять о грешниках и указывает на путь спасения через Свою Церковь, которая продолжает звать грешников к покаянию.

В притче о заблудшей овце сказано, что пастырь, обнаружив заблудшую овцу, не гонит её обратно к стаду, а берёт её на свои плечи и с радостью несёт домой. То же самое происходит с грешником, готовым следовать за Христом. Грешнику необходимо свободно, без принуждения, начать подвиг покаяния; на первых порах ему будет трудно, ибо он духовно ослабел, ему необходима помощь. И вот милосердный Пастырь-Христос Своей благодатью укрепляет решившего пойти по пути спасения. Грешник уже не один пойдёт по новому пути, а с Христом. Если же он будет по пути падать - Христос возьмет его на Свои плечи, ободрит и утешит, ибо Он сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28).

Эти притчи Спасителя были обращены не только к фарисеям Его времени, но и к фарисеям всех времен и всех народов. Они обращены и к нам, как предупреждение не впасть в грех фарисейства. Господь хочет, чтобы мы подражали Его человеколюбию, чтобы мы с лаской и любовью пошли на помощь заблуждающимся братьям и сестрам, чтобы попытаться спасти и вернуть их к Христову стаду, к Церкви. В каждом человеке мы должны увидеть именно брата - брата во Христе и образ Божий. И как бы ни падал человек, как бы не затемнял он в себе образ Божий грехами и пороками, мы всё же должны искать в его душе искру Божию, как это сумел сделать Достоевский в своих «Записках из мёртвого дома» (с каторги): «Грехи грехами, а основа в человеке - образ Божий...», - пишет Федор Михайлович. «Грех ненавидь, а грешника люби», - любил говорить св. прав. Иоанн Кронштадтский. А Апостол Иаков в своем послании прямо говорит: «Обративший грешника от ложного пути его, спасёт душу от смерти (и его, и свою – В.П.) и покроет множество грехов» (Иак. 5: 20).

Кого подразумевает Господь под девяноста девятью праведниками и девятью драхмами? Так как на земле нет людей, не нуждающихся в покаянии, то блаженный Феофилакт, Архиепископ Болгарский и другие толкователи Евангелия под девяноста девятью праведниками, не имеющими нужды в покаянии, понимают Ангелов и праведников, уже завершивших свой путь спасения и отошедших в вечность, которым так же дорого спасение грешника.

Епископ Охридский Николай (Велимирович) приводит широкое толкование притчи о потерянной драхме, видя в ней отражение трагедии как всего мира, так и отдельного человеческого существования. По толкованию Епископа Николая девять не потерянных драхм означают девять ангельских чинов, которых Христос, изображенный в притче под видом женщины, оставляет, чтобы найти одну драхму - весь род человеческий, соблазненный диаволом и в самом начале истории отпавший от Бога. Придя на землю и просветив ее светом Своего ведения, Христос нашёл заблудшее и потерянное человечество и объявил бесчисленной рати святых духов небесных: «Порадуйтесь со мною, я нашёл потерянную драхму, нашел людей, которые заполнят в Царстве Небесном место, оставшееся после некогда совершившегося падения отпавших от Бога ангелов».

Об искуплении

Недолго поблаженствовали первые люди в раю. Первый гордец — падший ангел — позавидовал их блаженству и соблазнил на такое же преступление перед Богом, чрез какое сам пал с неба: «Будете как боги».Вот краткая история падения Адама и Евы: Быт.3,1-19.

За преслушание изгнан был человек из рая на тяжелый труд, за оскорбление Бога над ним стало тяготеть проклятие, да и не только над человеком, но и над природою (Быт. 3,18; Рим. 8, 22). Но Бог в вечном совете Своем предопределил совершить искупление человека от греха (Еф. 1, 17; Кол. 1, 14), проклятия (Гал. 3, 13) и смерти (Евр. 2, 14-15).

Об этом искуплении Богом было предсказано еще при изгнании людей из рая. «Семя жены сотрет главу змия», — многократно повторено чрез пророков (Ис. 59, 20; 44, 22-24), и, когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, чтобы искупить подзаконных (Гал. 4, 4).

Искупление совершено за весь род человеческий, но воспользоваться им могли и могут только уверовавшие в Искупителя (Мк. 16, 16), родившиеся от воды и духа (Ин. 3, 5), очищающие после этого свои грехи в таинстве покаяния (Мф. 18, 18), соединяясь со Христом в таинстве Причащения (Ин. б, 54).

При таких условиях искупление простирается на людей всех племен, народов и времен (Откр. 7,9; 5,9). До Христа перед Богом был один избранный народ — Израиль, как хранитель веры в Бога, но как язычники, не знающие истинного Бога, так и сам избранный израильский народ — все шли во ад, по воскресении же Своем Христос вывел из ада все души, ожидающие избавления (1 Пет. 3, 18-20). До Христа и праведники шли во ад, а со Христом и разбойник прошел в рай.

Через искупление, совершенное Иисусом Христом, мы имеем дерзновение и надежный доступ к Отцу, во внутреннейшее, за завесы (Евр. 6, 18-19), лишь бы не отпали от своего упования (Евр. 6, 4-6); ибо Бог истребил через Христа (только) бывшее о нас рукописание, которое было против нас (Кол. 2,14), а не будущие грехи, за которые мы, хотя и искупленные, но если не принесли плоды, достойные покаяния, должны будем дать ответ Богу (2 Кор. 5, 10). Слово Божие об искуплении рода человеческого свидетельствует: «Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2, 5-6), примирил нас с Богом (Рим. 5,11; 2 Кор. 5,19) и отверз вход в Царство Небесное (Ин. 14, 2-3). Дабы удостоиться этого входа, нужно помнить заповеди блаженств (Мф. 5, 3-12) и слова Господни (Мф. 7, 21).

Чтобы более понятно было нам величайшее дело нашего искупления, приведем, хотя вкратце, рассуждение из Четьи-Минеи в Слове на Рождество Христово, где, между прочим, говорится: «Добрый друг, видя своего любимого друга уязвленным от врага смертоносным мечом... прилежно заботился об его исцелении... врачи говорят, что язва неизлечима и что смерть неизбежна... но есть исход... именно, если друг высосет яд из раны... пожертвовав собой... тогда друг решается высосать яд, сам умирает, а друга искупляет от вечной смерти. Так и Бог приложил уста Свои, — Сына Своего Бога — к язве естества нашего и извлек на Себя греховный яд, исцелив нас».

Божие предопределение или желание было то, чтобы все человеки спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4), но были и есть люди, которые своею свободною волею отвергают о себе волю Божию (Лк.7,30; Деян.20,27-30).

Для искупленного человечества во время земного Своего пребывания Господь только обещал устроить Св. Церковь на камне твердого исповедания Его воплощенного домостроительства (Мф. 16,18), самое же созидание Церкви по воле Отца совершал Господь Св. Духом через святых Апостолов и их преемников, утвердив и оградив Церковь догматами, заповедями, Таинствами, священнодействиями, канонами. Кто не только не признает, но еще и попирает такое Божие домостроительство - Церковь Христову, тот отвергает от себя искупление, идет против Искупителя и совершенного Им дела искупления (2 Пет. 1, 3-9).

Мысли Святых Отцов о покаянии

«Если кто-нибудь, начав покаяние, удержит свою душу от злых желаний и даст обет Богу, что не будет уже повторять сделанных им грехов, и в таком расположении назавтра умрет, то Бог примет его покаяние, как и разбойника. Ибо начинать покаяние в воле человека, а жить или умереть—зависит от Бога.

Бог, по Благости Своей, многих начинавших покаяние восторгает от земли для их пользы, предвидя, что они опять пали бы и погибли, если бы дольше жили» ( Св. Афанасий Великий )

«Если грешник, вняв тому, что пишет святой Иоанн Богослов — «всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Ин. 3, 6),—придет в чувство и, познав, какому бедствию подпал он из-за своих грехов, примет свет покаяния и начнет нести подвиги покаяния посредством дел—поста, молитвы и прочего, чтобы Бог увидел сокрушение его сердца, смирение и ревность, умилосердился над ним и примирился с ним, то Бог, видя смирение его и труд, прощает все грехи его, примиряется с ним и являет в нем знамение этого помилования и примирения. Такими знамениями являются упокоение от страстей... ненависть к греху, страх Божий, хранимый во всяком месте, так как Бог вездесущ; сокрушение и сердечное умиление, благоговение, внимание ума к божественным песням, к чтению и слушанию Божественных Писаний. Ибо невозможно, чтобы в ком-либо оказались эти духовные добродетели до умилостивления Бога и примирения с Ним. Когда же Божественная благодать примиряется с душой, тогда неким образом невидимо осеняет ее, и объемлет ее, и делает то, что ум этого человека, до тех пор непостоянный и рассеянный, устанавливается и собирается в себя» ( Преп. Симеон Новый Богослов )

«Никто столь не благ и не милосерд, как Господь, но некающимся и Он не прощает» ( Преп. Марк Подвижник )

«Приступая к Нему, приступай не с лицемерием, не с двоедушием, но с чистой совестью. Прежде чем скажешь что-нибудь неважное или важное. Он предвидит, о чем ты будешь говорить. И прежде чем отверзаешь свои уста, заранее знает, что у тебя в сердце. Не колеблись и не скрывай своего недуга. Врач не жесток, но сострадателен...

Притча о блудном сыне

Притча о блудном сыне - одна из самых известных. Некоторые ее выражения вошли в обычный разговорный язык, а отдельные иллюстрации и картины, относящиеся к ней, известны нам с детства.

В притчах о заблудшей овце и потерянной драхме, Христос, призывая людей к покаянию, сказал, что бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15: 10). Для того, чтобы слова о покаянии сильнее запечатлелись в сердцах Его слушателей, Христос произносит притчу о блудном сыне. Эта притча является продолжением ответа Христа на упрёки, сделанные Ему фарисеями, что Он принимает грешников и ест с ними (Лк. 15: 2). Притчу о блудном сыне мы находим в 15-ой главе Евангелия от Луки:

«У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил сыновьям имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошёл в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошёл, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево своё рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. Прими меня в число наемников твоих. Встал и пошёл к отцу своему. И когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного телёнка, и заколите. Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришёл, и отец твой заколол откормленного телёнка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё моё твоё; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся»(Лк. 15: 11-32)

Притча о блудном сыне неисчерпаема. Она содержит такое множество тем, что их трудно перечислить. Каждый человек, который с благоговением вчитывается в неё, находит для себя ответ на вопросы о собственном духовном состоянии.

Первая тема - историческая - тема избранного народа Божия и язычников. Старший сын в притче мог бы быть образом Израиля, а младший - языческих народов. В свете этой притчи, по словам протоиерея Михаила Помазанского, можно уяснить себе значение ветхозаветного периода, когда люди, совершив первородный грех, удалились от Бога. «Отец скорбит об уходе любимого сына. Но, не нарушая его сыновнего достоинства и сыновней свободы, Он ждёт, пока сын, познав всю горечь зла и, вспомнив о былой жизни в Отцовском доме, - сам затоскует об этом доме и откроет душу для Отцовской любви. Так было с человеческим родом».

Вторая тема - о природе греха. Вот почему притча о блудном сыне читается за Литургией в третье приготовительное воскресенье перед Великим Постом, когда верующие готовятся к очищению от грехов через подвиг покаяния.

Покаяние - третья тема. Нигде лучше не раскрывает нам Евангелие в чем сущность покаяния, чем именно в притче о блудном сыне. Она выявляет нам постепенный внутренний процесс переворота грешника и полноту покаяния, которое состоит в сознании своего падения, искреннего раскаяния и смиренного обращения к Отцу Небесному.

Четвертая тема - Церковь и её литургическая жизнь. Об этом говорится в Синаксаре Недели о Блудном Сыне (особое поучение, которое читается в это приготовительное к Великому Посту воскресенье). «Лучшие одежды», в которые отец облачает вернувшегося сына, толкуются в синаксаре как Крещение, «кольцо» - как запечатление Духом Святым в Таинстве Миропомазания, «пир с вкушением откормленного телёнка» - как Евхаристия, Таинство Причащения. «Пение и ликование (музыка)» - символ торжества Церкви по поводу её восстановленной полноты и единства.

Пятая тема, которую мы встречаем в притче о блудном сыне - Сам Спаситель, Который выступает здесь в евхаристическом образе закалаемого тельца, ибо Он упоминается в Писании, как Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира (Ин.1: 29).

Образ старшего сына являет тему зависти, самомнения, законничества и тему необходимости взаимного, братского прощения.

«Младший, блудный сын» - прообраз всего падшего человечества и, одновременно, каждого отдельного грешника. «Следующая часть имения», т.е. доля имения младшего сына, - это дары Божии, которыми наделён каждый человек. По разъяснению Епископа Игнатия Брянчанинова - это «...ум и сердце, а в особенности благодать Святого Духа, даруемая каждому христианину. Требование у отца следующей части имения для употребления ее по произволу, - стремление человека свергнуть с себя покорность Богу, и следовать собственным помыслам и пожеланиям. Согласием отца на выдачу имения изображается самовластие, которым Бог почтил человека в употреблении даров Божих».

Протоиерей Александр в одной из своих проповедей в «Неделю о блудном сыне» отмечает интересную деталь экономического свойства: «В те времена, о которых рассказывает Господь, люди старались жить одной семьей. Теперь более естественно, чтобы дети отделялись и уходили от родителей, когда вырастают. Тогда люди совместно владели землей, которую вместе обрабатывали, и чем больше была семья, тем больше было рабочих рук, тем больше было возможности трудиться. Поэтому разделить дом, разделить имение и хозяйство считалось ущербом, убытком. Если дети так поступали, это считалось обидой для родителей».

Получив свою часть отцовского имущества, младший сын уходит «в дальнюю страну», на чужбину - место отдаления от Бога, где он перестаёт думать о своем отце, где он «живёт распутно», то есть предаётся греховной жизни, отчуждающей человека от Создателя. Там он быстро растратил имение, свою долю даров Божиих - силы, ума, сердца и тела. Это приводит его к нищете - полному духовному опустошению. Это и неудивительно, ибо человек, вступивший на путь греха, следует по пути эгоизма, самоугождения. Он, понастоящему, не владеет тем, что ему приносит сиюминутное наслаждение, а им владеет то, что его услаждает. Вот почему Апостол Павел предупреждает христиан: «Ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6: 12).

По этому поводу один церковный мыслитель писал: «...Эта дальняя сторона, эта чужбина и являет нам глубокую сущность нашей жизни, нашего состояния. Только поняв это, мы можем начать возврат к подлинной жизни. Тот, кто хотя бы раз в жизни не почувствовал этого, кто никогда не осознал себя духовно на чужбине, отделённым, изгнанным, тот не поймёт , в чём сущность христианства. И тот, кто до конца «дома» в этом мире, кто не испытал тоски по иной реальности, не уразумеет, что такое покаяние и раскаяние. ...Раскаяние и покаяние рождается из опыта отчуждения от Бога, от радости общения с Ним. ...Оно необходимо включает в себя глубокое желание возвратиться, вернуться, снова найти утерянный дом».

В дни приготовительные к Великому Посту, - начиная с недели о блудном сыне - Церковь поёт псалом «На реках Вавилонских», который напоминает о горьком плене евреев в стране далече. Это символ плена греха, который отчуждает христианина от Бога. Но псалом этот также говорит о раскаянии, любви и возврате в отчий дом. Расточив своё имение, младший сын начинает голодать. Чтобы не умереть голодной смертью, он становится пастухом свиней - свинопасом. И рад был бы насытиться свиной пищей - «рожками», но никто ему не давал. После долгих страданий у него пробуждается спасительная мысль: «Сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода». Блудный сын мог прийти к такой мысли благодаря тому, что не успел расточить последний свой дар - дар памяти об отце и отчем доме, иначе говоря совести (голоса Божия внутри нас).

И вот, точно после тяжёлой болезни, сопровождающейся беспамятством, к нему возвращается сознание, и он понимает своё бедственное положение. Тогда появляется в нем решимость оставить грехи и покаяться, сознавая, что он оскорбил ими Господа, и, наконец, в глубоком смирении и сознании своего недостоинства, всегда сопровождающем искреннее покаяние, грешник реально осуществляет свою решимость и возвращается к отцу. Здесь надо отметить, что внешние бедствия часто посылаются Богом грешникам, чтобы их вразумить. Это - Божий призыв к покаянию.

Епископ Феофан Затворник, опытно изучивший духовную жизнь, сравнивает грешника с человеком, погруженным в глубокий сон и в обращении его к Богу отмечает три психологических момента, отвечающих указанным в притче:

1) пробуждение от греховного сна (Лк. 15: 17);

2) созревание решимости оставить грех и посвятить себя богоугождению (Лк. 15: 17-21); и

3) облечение на это грешника силой свыше в Таинствах Покаяния и Причащения.

В этой многогранной по содержанию и замечательной по яркости красок притче, где под образом отца двух сыновей подразумевается Отец Небесный, едва ли не главное место занимает поведение Отца, Его превосходящая все человеческие понятия доброта, любовь к грешнику и радость по поводу возвращения к Нему блудного сына. «...Когда он был еще далеко, увидел его отец его», - говорит нам Евангелие, а значит отец ждал и, может быть, каждый день смотрел, не возвращается ли сын его. «Увидел и сжалился, и побежав, бросился к нему на шею и целовал его». Сын начал было исповедь, но отец не дал ему и договорить; он уже всё простил и забыл, и распутного и голодного свинопаса принимает, как любимого сына. Отец не стал требовать доказательств покаяния своего сына потому, что он видел, что сын его преодолел стыд и страх, чтобы вернуться домой. Он велит слугам своим дать ему лучшую одежду, обувь и перстень на руку. Перстень - это указание на Божий дар прощённому грешнику - дар Божией Благодати, в который он облекается для спасения души. По толкованию блаженного Феофилакта перстень в притче свидетельствует о возобновлении единения грешника с Церковью земной и Небесной.

Трудно словами передать полноту любви Божией к падшим грешникам. Пожалуй, никто лучше не приоткрывает нам эту любовь Божию, о которой мы читаем в притче о блудном сыне, чем Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам: «Любовь долго терпит, милосердствует, ...любовь не гордится, ...не раздражается, не мыслит зла. Не радуется неправде, а сорадуется истине. Всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1 Кор. 13: 4-7). Уместно здесь упомянуть, что грех, всякий грех, есть преступление против любви и что, понастоящему, покаяние может совершиться только перед лицом Совершенной Любви, ибо Бог есть Любовь (1 Ин. 4: 8).

Необходимо особо подчеркнуть и причину радости отца – «сын мой был мёртв и ожил; пропадал и нашёлся», т.е. был духовно мёртв, живя без Бога и духовно ожил, обратившись к жизни в Боге. В Священном Писании возвращение к Богу часто представляется как воскресение из мёртвых (см. Рим. 6: 13; Мф. 8: 22; Откр. 3: 1; Еф. 2: 1).

Обратимся теперь к образу старшего сына. Старший сын был недоволен возвращением своего младшего брата и его примирением с отцом. Вот как это излагается в притче: «Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришёл, и отец твой заколол откормленного телёнка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, вышед, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; А когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка».

Под старшим сыном Иисус Христос в первую очередь подразумевал фарисеев и книжников - старейшин народных, своим законничеством мешавшим людям прийти к Нему. Но в равной мере этот образ относится ко всем нам, к нашим взаимоотношениям. Старший сын не был виноват перед своим отцом, деятельно не согрешал перед ним, пока не вернулся его грешный брат. Возврат блудного брата вызвал в старшем сыне зависть - этот страшный грех, который привел к первому человеческому убийству и к убийству Самого Спасителя. В доме Отца (образ Церкви) идет радость, ликование, - ликование ангелов о едином грешнике кающемся, но радость эта вне души старшего сына. Отец приглашает старшего сына войти в эту радость, но он избирает путь расчетов, путь правовых отношений, контракт. Такие холодные, юридические отношения всегда берут верх там, где иссякает любовь. Высказывания старшего сына указывают на то, что он по-настоящему не дорожил дарами своего отца, которыми он пользовался. Он их не ценил, потому что в его душе была более страшная пустота, нежели та, которую мы видели у его брата до раскаяния. Старший сын заглушил голос своей совести.

Мы все, в той или иной степени, в том или ином периоде своей жизни, ведём себя, как сыновья милосердного отца. Все мы грехами отчуждаемся от Его любви. Служба в неделю о блудном сыне раскрывает нам состояние отчуждения от Бога: «Иждих блудно отеческого имения богатство, и расточив, пуст бых, в страну вселився лукавых граждан...»

Вот в таком состоянии блудный сын находился в течение долгого времени и, наконец, говорит евангельская притча, «пришёл в себя».

Что значит «пришёл в себя»?

Один Святой Отец говорит, что начало нашего спасения есть познание самого себя. Но ведь познание самого себя есть дело всей жизни, это есть то, к чему человек стремится в течение всего своего существования. Святые Отцы раскрывают смысл этого изречения, говоря, что до тех пор пока ты не познал, кто ты, пока ты сам в себе не ощутил образа Божия, пока ты, живя среди земных граждан, не почувствовал, что ты гражданин неба и поработился «чуждым гражданам», пока ты, живя среди грязи своей собственной души, не познал в себе образа Божия - до тех пор ты не вступил на путь спасения, не начинал еще своего спасения. Оно начинается с того момента, когда ты познал свою божественную природу. Так было и с блудным сыном. Он в один момент почувствовал, что живёт порабощенный «на стране чуждей» и не имеет подлинной настоящей жизни. Начав с познания самого себя, человек, идя дальше по этому пути, противопоставляет в себе самом то, что есть в нем от образа Божия, хотя и покрытого язвами согрешений, тому, как он живет. И с этого момента он начинает жаждать жизни в Боге и очищения себя от язв согрешений во имя образа Божия.

К преподобному Антонию пришел один инок и стал просить, чтобы он простил и помиловал его. Антоний же ответил ему: «Ни я, ни Бог тебя не помилует, если ты сам себя не помилуешь».

С первого взгляда ответ кажется странным. Как же так? Для духовной жизни это величайшая истина. Пока я сам в себе не обрету образа Божия, сам не помилую внутреннего человека, находящегося в бездне греховной, но имеющего образ Божий, до тех пор, пока я сам не помилую в себе создание Божие, в своей совести не помилую себя, грешного, скверного и блудного, то есть не сжалюсь над своей бессмертной душой, - до тех пор и Бог не помилует меня, до тех пор тщетна и моя мольба.

Вот это состояние блудного сына, который увидел, как скверно он живёт и как хорошо живут даже не сыны, а наёмники у его отца - вот это есть состояние помилования. Он помиловал себя и тогда пошёл к Богу и у Него стал просить о помиловании. Нужно взять от святоотеческого опыта то, что он нам даёт, иначе тщетны будут наши просьбы о помиловании. Мы должны ощутить в себе образ Божий, остатки божественной красоты, которые есть в нас, хотя и искаженные, и прежде всего помиловать себя, понять, кто мы в жизни и кто мы в творении.

В жизни мы, грешные, живущие в «стране далече», постоянно забывающие о Боге, а в творении - мы есть образ «неизреченной Божией Славы» и только в Нем мы живём, только в Нем наше спасение.

И это противопоставление себя в творении и себя в жизни и даёт в известный момент состояние помилования себя. Вот смысл слова преподобного Антония. И если мы в какой-то момент своей жизни помилуем себя и почувствуем противопоставление себя в творении и себя в жизни, тогда мы можем, подобно блудному сыну, идти к Богу и просить о помиловании. Мы должны восстанавливать в себе образ Божий, мы должны понять, что наше единственное дело на земле, нас, граждан земли, делаться гражданами неба. Если перед нашими глазами постоянно будет творение Божие - образ «неизреченной Божией Славы», тогда мы будем миловать себя. Это не значит, что мы будем гордиться, прощать себя, оправдываться, а мы в самих себе увидим неизреченный храм Божией Славы, почувствуем всю радость жизни в Боге и ощутим ту грязь, в которой мы живем. Тогда мы придем к Богу и будем просить Его, как блудный сын: «прими мя в число наемников Твоих и будем приняты, как блудный сын».

Притча о неверном управителе

Содержание:
Притча о неверном управителе
Духовно-назидательные примеры из жизни христианских подвижников

Притча о неверном управителе

Притча о неверном управителе была сказана Иисусом Христом сразу после притчи о блудном сыне, в которой говорилось о милосердии Божием к грешнику, сознательно предавшемуся греховной жизни. Но когда этот грешник оказался на краю пропасти, он вспомнил о Боге и, в раскаянии, пошёл к Отцу своему. Бог с радостью принял и простил блудного сына, принимает и прощает всякого искренне кающегося человека. Любовь к сыну, хотя и блудному, заставляет Отца радоваться, что пропавший нашёлся, что мёртвый ожил.

Сказав эту притчу, Господь затем обратился не к Апостолам Своим, а к слушателям и произнёс следующую притчу о неверном управителе. Епископ Феофан Затворник объясняет, что все ходившие за Иисусом Христом, назывались Его учениками, в том числе и мытари, и грешники. Ясно из содержания этой притчи, что Христос обратился именно к мытарям (сборщикам подати) и прочим грешникам. Про мытарей и грешников Иисус Христос не раз говорил, что и они могут стать «сынами Царствия». А когда Его укоряли за то, что Он ест и пьёт с мытарями, Он говорил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные... Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 12-13). Понятно, что слышав такие поистине утешительные слова, грешники стали охотно следовать за Спасителем, чтобы узнать, как им спастись.

Притча также была предназначена книжникам и фарисеям. Это явствует из того, как эти любители всего земного реагировали на её смысл: «Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним» ( Лк.16: 14).

Притчу о неверном управителе передаёт нам евангелист Лука:

"Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоём, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он ответил: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители" (Лк. 16: 1-9).

Почти всё понятно в Евангелии. Но есть в нём места, которые могут вызвать недоумение и даже смущение. Одно из таких, трудных для понимания мест, а, быть может, едва ли не из самых трудных, - притча о неверном управителе.

В притче все более или менее ясно. Но не совсем понятна ее заключительная часть. «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам, - добавляет Сам Господь Иисус Христос, - приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».Невольно останавливаешься в недоумении: как же так? Похвалил господин управителя неверного за то, что тот ловко смошенничал, за его же счёт приобретая себе друзей? Неужели Сам Господь предлагает Своим последователям приобретать себе друзей богатством неправедным? Возможно ли это?

Нет, конечно не следует так понимать притчу и связанную с ней заповедь Христа. Господин в притче - Бог, управитель - человек. Совершенно невозможно допустить, чтобы Господь похвалил человека за мошенничество и заповедал Своим ученикам поступать так. Нужно искать иной смысл.

Надо учесть, что в те древние евангельские времена в Иудее был класс людей, который отличался любостяжательством и ростовщичеством. Представители этого класса запросто брали себе огромные надбавки и это считалось нормальным, даже похвальным. Занимавшиеся этим наживали себе большие богатства. Их называли «князьями». «Иерусалимские князья» своей нечестной торговлей обзаводились дворцами, садами, имениями и так далее. Наряду с этим богатством была большая нищета. Бедных было больше, чем богатых. Неимущие кормились около богачей, брали в аренду землю, сады, поля и платили аренду не деньгами, а продуктами. Князья-хозяева сами не справлялись со своими большими имениями и потому нанимали приставников-управителей, которым назначали общую сумму аренды, но в подробности ведения ими дел не входили. Нанимаемые управители пользовались этим и взимали с арендаторов больше, чем назначал хозяин, кладя в карман всё лишнее.

Итак, как правильно понять заключительные слова притчи – «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители?» Некоторые толкователи притчи о неправедном управителе пробовали выйти из затруднения предположением, что управитель дома не просто уменьшил количество долгов на расписках должников, что означало бы нанесение большого убытка хозяину, а покрыл этот убыток из своих собственных средств. Это было бы вообще возможно, и даже вполне уместно, если бы не небольшая оговорка в самой притче. Когда управитель убедился, что господин отнимает у него управление домом, он сказал себе: «Что мне делать? Копать не могу, а просить стыжусь». Если положение его оказалось настолько критическим, что ему нужно было или поступать на чёрную работу, или просить милостыни, значит, он не имел никаких собственных средств, а действительно просто расточал имение хозяина, быть может на какие-нибудь сиюминутные удовольствия, ничего не откладывая ни для хозяина, ни для себя. И, следовательно, не мог уплатить хозяину едва ли не половину долга его должников.

В чём же тогда догадливость управителя? Если он не заплатил сам, если не нанёс убытка хозяину, а заслужил его похвалу, если приобрёл себе друзей среди должников хозяина, то кто же вообще возместил хозяину ту сумму, которую он таким образом снял со счётов? Математика имеет свои неизменные законы. Полагающаяся хозяину сумма должна была быть кем-то внесена, - иначе хозяин потерпел бы убытки и не стал бы хвалить догадливость управителя, вышедшего из положения за чужой счёт.

Управитель снял со счетов должников своего хозяина только то, что раньше сам же прибавил к ним лишнего, по сравнению с действительным долгом, надеясь при расплате получить себе прибыль. По-видимому, он пользовался неограниченным доверием хозяина, вёл все дела сам, безо всякого контроля со стороны хозяина. Управитель безнаказанно поднимал цены на продаваемые продукты, уплачивая хозяину цену, им назначенную, и сам получал, тайно от него, сделанную уже им самим при договоре с покупателями произвольную надбавку. Это и являлось в будущем, - а в его мечтах как бы уже и в настоящем, - его неправедным богатством, т.е. неправедно нажитым; и тот факт, что управитель сумел во время отказаться от этого неправедного богатства ради приобретения себе друзей «на чёрный день», действительно характеризует его, как человека догадливого. Должники могли не знать, что он сбавил им только то, что раньше сам же прибавил в свою пользу, и думали, что он, рискуя местом, из дружбы к ним, обманул своего хозяина. Должники могли быть по земному благодарны управителю, и даже самый факт его последующего увольнения (если бы оно состоялось) могли бы приписать раскрытию хозяином именно этого его поступка. Хозяин, каким-то образом узнавший полную правду, совершенно искренно похвалил управителя за догадливость, ибо сам не терял на этом ничего.

В такой форме поступок управителя действительно заслуживает похвалы, как технически разумный, и с нравственной точки зрения не предосудительный. При более внимательном рассмотрении в поступке управителя можно даже найти следы некоторого подлинного нравственного достоинства. Он способен отречься от некоторых вожделенных ценностей ради ценностей будущих и высших. На это именно и указывает Христос, когда призывает следовать примеру неправедного управителя, т.е. уметь вовремя отказаться от ценностей низших ради ценностей высших и не пытаться одновременно служить двум господам. Христос с сожалением, хотя и не без иронии по отношению к сынам века сего, говорит, что они в своём роде догадливее сынов света, так как прекрасно разбираются в материальных ценностях мира сего, отлично умея, в случае нужды, отрекаться от менее ценных благ ради более ценных. Сыны же света очень часто не умеют вовремя предпочесть духовные ценности земным и отречься ради них от последних. Этим сыны света являют себя ниже сынов века сего, т.е. менее догадливыми, менее благонадежными для Царства Божия (Лк. 9: 62), чем могли бы быть сыны века сего, если бы включили в поле своего зрения и высшие, нравственные ценности. Однако, так как сыны века сего не догадываются это сделать, то всё же их превосходство над сынами света остаётся превосходством относительным, превосходством в своём роде...

Остаётся еще не до конца ясным, зачем Господь говорит ученикам не просто о богатствах, т.е. о всяких материальных ценностях вообще, а о богатствах непременно неправедных?

Нужно учесть, что в слове Божием всегда можно найти многоразличный смысл. Так и в притче о неправедном управителе. Не нужно ограничивать смысл слова «неправедное» значением «неправедно приобретенного или украденного». Неправедно вообще всякое богатство наше, как непрочное, неустойчивое, призрачное, временное, и не имеющее никакого значения для вечности. Неправедно оно и как, по существу, чужое для человека, лишь временно вверенное ему Богом, как управителю в притче, не для того, чтобы он распоряжался им только в свою пользу. Богатство - не только от Бога, но еще - и общечеловеческое, и отдельный человек не имеет права присваивать его, потому что Бог предоставил это богатство всему человечеству. Если бы случилось, что кто-то накопил, или ему со стороны попадут некоторые суммы в руки, он должен их употребить так же, как неверный управитель в притче: отказываясь от них в пользу ближних, раздавая их, и тем приобретая в этих ближних молитвенников себе, т.е. - высшие, небесные, подлинные ценности. Ибо молитвами этих благодарных ближних он и будет принят в вечные обители.

В своем толковании притчи о неправедном управителе Епископ Феофан Затворник пишет: «Наперёд утвердите мысль свою в том, что в притчах не всякой черте надо придавать значение, а держать только главную мысль притчи, которая всегда почти указывается Самим Господом. Например, Господь называет Себя «татем» (вором) в том только смысле, что Он придёт неожиданно и незаметно. Все же прочие черты, отличающие татя, не должны быть принимаемы в счёт. Так и в этой притче, только одну черту имел в виду Господь указать - как неверный приставник, услышав, что его ожидает отставка, не зевал, а тотчас взялся за дело и обеспечил себя на будущее время. Приложение таково, - продолжает Святитель Феофан, - мы же, зная наверно, что ожидает нас лишение царства, и ухом не ведем: живём, как живётся, будто не ожидает нас никакая беда. Такую мысль и выразил Господь, сказав: «сыны века мудрей сынов света».

Митрополит Московский Филарет следующим образом объясняет смысл слов «приобретайте себе друзей богатством неправедным», или, как сказано в славянском переводе, - «сотворите себе други от маммоны неправды»: «...У сирийцев был идол, который назывался маммона и суеверно почитался покровителем богатства. От сего и к самому богатству перенесено то же название: маммона. Господь, конечно, не без причины вместо простого названия богатства употребил слово маммона, в котором с понятием богатства соединяется понятие идолослужения; и причину сего не иную можно предположить, как ту, что хотел означить не просто богатство, но богатство с пристрастием собираемое, с пристрастием обладаемое, делающееся идолом сердца. Таким образом определяется смысл и целого выражения: «маммоны неправды». Это значит богатство, которое через пристрастие к нему сделалось неправедным или порочным; ибо в священном языке «неправда» может означать вообще порок, подобно как и «правда» - вообще добродетель. Что же посему значит наставление: «Сотворите себе други от маммоны неправды?» Это значит: богатство, которое чрез пристрастие легко становится у нас маммоною неправды, веществом порока, идолом, обратите в доброе стяжание через благотворение бедным и приобретите в них духовных друзей и молитвенников за вас. Что касается до тех богатых, которые не только не свободны от неправды пристрастия к богатству, но и отягчены неправдою злоупотребления, - они напрасно ищут легкого способа прикрыть свою неправду в притче о неправедном приставнике. Но если хотят истинного, собственно к ним относящегося наставления, то найдут оное в истории Закхея».

Последуем совету Митрополита Филарета. Вспомним Закхея. Христос пожелал побывать в доме мытаря Закхея, начальника сборщиков податей, своего рода министра финансов. К нему почти все относились с презрением. Вхождение в его дом Христа переродило Закхея и воскресило в нём самые добрые качества души. Закхей во всеуслышание торжественно пообещал Христу Богу: «Господи! половину имения моего отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19: 8). Другими словами, Закхей обещал отдать нищим половину того имения, которое было им приобретено честным путём. Всё то, что было приобретено неправедным образом, он вернёт по принадлежности, да еще и добавит из остающегося у него богатства, чтобы вчетверо возвратить им обиженным.

Тронутый благодатью Божией Закхей, как и управитель из притчи, проявил догадливость к исправлению своих серьёзных ошибок и грехов. Вот так и мы, христиане, должны изобретательно поступать по отношению к делам милосердия и к жизни вообще. Если обидели кого-либо - попросим прощения. Если нечестно присвоили чужое - вернём. И только тогда Бог примет нашу жертву Ему, по слову Господню: «Если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24).

«Миллионы были, да сплыли». Земное богатство - временное достояние; сегодня оно есть, завтра его нет. На земное богатство нельзя положиться; лучше делиться им с нищими нашими братьями и сестрами. Этим мы приобретаем друзей перед Богом. Помогая им, мы помогаем Богу. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом, - говорит Господь, и далее: - Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк. 16: 10-12). Эти слова Христа указывают на общий нравственный закон, по которому верность и неверность основаны на чувстве добросовестности человека; кто руководствуется чувством добросовестности, тот будет верен во всём. Тому же, кто неверен в земных благах, т.е. не умеет распорядиться ими во спасение души своей, не может быть доверено обладание высшим духовным богатством - благодатными дарам.

Духовно-назидательные примеры из жизни христианских подвижников

Говорили об авве Агафоне, что все его действия проистекали из духовного рассуждения. Так он поступал в отношении к своему руководителю и в отношении к своей одежде. Он не носил одеяния, которое можно было бы назвать ни излишне хорошим, ни излишне плохим. Для продажи рукоделия он ходил в город сам и с сохранением внутреннего безмолвия продавал рукоделие желавшим купить его. Цена решету была сто медниц, цена корзине — двести пятьдесят медниц. Покупателям он называл цену; деньги которые они подавали ему, принимал молча, никогда не пересчитывал их. Он говорил: «Что полезного для меня, если буду препираться с ними и дам им повод к употреблению божбы, даже если при этом я получу лишние деньги и раздам их братии? Бог не хочет от меня такой милостыни; Ему не угодно, чтобы грех примешивался к делу любви».

Авраамий, будущий Святой Афанасий Афонский, был необыкновенно милостив и сострадателен к нищим своим братиям и все, что получал от родных и друзей, передавал в руки нищих и бедных. Если же не имел ничего, что мог бы дать им, то снимал с себя нижнее платье и отдавал его, а сам оставался в одном верхнем одеянии, лишь бы только прикрыть свое тело. Слуги, видя это, докладывали богатой родственнице Святого Афанасия, и она присылала ему новую одежду, но и с этой он поступал так же...

Притча о богаче и Лазаре

Содержание:
Притча о богаче и Лазаре
Преподобный Иоанн Лествичник: о памяти смерти

Притча о богаче и Лазаре

Притча о богаче и Лазаре даёт нам пример крайне неразумного использования материальных благ и приоткрывает завесу над некоторыми тайнами загробной участи человека. Эту притчу мы встречаем в Евангелии от Луки:

«Некоторый человек был богат; одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего; ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но, если кто из мёртвых придёт к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лк. 16: 19-31).

С первого прочтения этой притчи не совсем ясно за что богач попал в ад. За то ли что он был в жизни богат? Мы знаем из Евангелия, что богатство, хотя бывает соблазнительным и далеко не всегда полезным для духовной жизни, но всё же не все богатые были осуждены. Богатый сборщик податей Закхей, несмотря на своё богатство, тем не менее всем своим семейством был спасён (Лк. 19: 1-19). Мы помним про богатство Иосифа Аримафейского, ученика Христова, в гробнице которого был погребён Спаситель (Мф. 27: 57-60). Также один из «начальников» и вождей Израильского народа фарисей Никодим вряд ли был бедным человеком. Это он ведь принёс для помазания тела Иисуса Христа сто литров дорогих ароматных масел (Ин. 19: 39). Мы помним, что один молодой богатый юноша не был осуждён Христом за своё богатство, повидимому, не мешавшее ему оставаться верующим, благочестивым человеком, от юности сохранять все заповеди Божий, а узнавши о Христе, придти и поклониться Ему, как Учителю. Христос вовсе не осудил жизненного пути богатого юноши, но указал ему на путь совершеннейший.

Христос никогда не говорил, что богатые не войдут в Царство Божие, но что не войдут в него люди, надеющиеся на богатство, люди, которые думают, что не Бог, а богатство их спасёт (Мк. 10: 24), люди, которые из богатства делают кумира и идола (маммона).

В Библии мы знаем примеры праведников, которые были очень богатыми людьми: праведный Иосиф - сын Израиля - владел в Египте огромными сокровищами фараона, одевался по царски (Быт. 4: 40-45) и был вторым человеком в государстве. Праведный Иов - непорочный и богобоязненный - был очень богат: у него было 7.000 голов мелкого скота, 3.000 верблюдов, 500 пар волов и 5.000 ослиц и весьма много слуг (Иов. 1: 3).

В истории христианской Церкви было канонизировано много царей и королей - помазанников на царство, владевших как собственностью всеми богатствами их страны, и это не помешало некоторым из них стать святыми. В России и Америке были и есть миллионеры, делавшие много добра и раздававшие свои огромные богатства на благотворительность.

Но все-таки за что попал в ад богач разбираемой нами притчи? В Евангелии не говорится о том, что он был злым, жестоким, развратным, безбожным и нечестивым. Сказано лишь, что он был богат и очень хорошо одевался. Как и ветхозаветный богач Иосиф, придворный фараона, он одевался в тонкую драгоценную одежду виссон (Быт. 40: 42). В притче говорится, что «богач каждый день пиршествовал блистательно», устраивая званные обеды. Вообще в своей жизни он получил всё доброе, что только можно было получить. Но разве достаточно человеку быть богатым, чтобы быть осуждённым на вечные адские муки? Этого, пожалуй, так же не достаточно, как не достаточно быть нищим или бродягой, чтобы попасть в Царство Небесное за свою нищету, за своё незавидное социальное положение. Не знаем ли мы нищих, которые были злыми, жестокими, ненавидящими всех и вся, лентяями, не желавшими работать и трудиться? Неужели же только за своё нищенство они будут награждены, несмотря на свои грехи, а богатые будут наказаны только за своё богатство? Нет! Нельзя на основании притчи о богатом и Лазаре строить материалистическую теорию о мировом равновесии, в духе социальной уравниловки и справедливости.

В проблеме о богатстве евангелист Марк раскрывает нам, в чём суть дела и говорит, что многие богатые осуждаются не за богатство, а за своё упование на него: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10: 23). Опасна для человека чрезмерная сытость, пресыщенность, самодовольство. И именно это, а не что нибудь другое и внешнее, плохо. Плохи не деньги сами по себе, а отношение к ним. Плохо быть ограниченным, самодовольным и успокоенным. И, наоборот, хорошо быть всегда недовольным собой, всегда алчущим и жаждущим Правды. Хорошо быть всегда нищим духом и просить непрестанно подаяния у Христа. Всякое пресыщение балует человека, делает его успокоенным, бестревожным, самомнительным балованем, мнящим о себе, что ему больше ничего и не нужно, мнящим о себе, что у него всё уже есть и не только ничто, но и никто ему не нужен, - ни человек, ни Бог. Именно такое самодовольное, безмятежное и сытое состояние опасно для человека, для его обращения ко Христу - будь он богатым или бедным. Мы никогда не должны быть спокойны, а всегда должны искать и спрашивать, всегда жаждать и нуждаться, всегда сознавать себя нищими, не самостоятельными, но зависящими от Бога.

Вина богача состояла в том, что он жил только для плоти, без меры наслаждался земными благами и совершенно заглушил в себе всякое проявление духовной жизни. Именно этим он и приготовил себе горькую участь. Апостол Павел говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (по-гречески «уничижаем не бывает»). Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную» (Гал. 6: 7).Каждый человек сам приготовляет себе свою загробную участь. Если он будет пребывать в воле Бога, - т.е. творить Его заповеди, повелевающие любовь к Богу и к ближнему, будет каяться, когда в чём-нибудь преступит эти заповеди, если будет питать свою душу Церковными Таинствами, если будет пребывать в молитвенном общении с Господом, то про такого можно сказать, что он «сеет в дух». Такой человек ещё в этой жизни начинает общение с духовным миром, становится как бы его гражданином. После смерти такой человек вступает в лучший мир и наслаждается его благами, так как в временной своей жизни успел стяжать в себе способность ими наслаждаться.

Подлинная вера начинается с покаяния - только с покаяния, т.е. с сознания своей недостаточности, своей духовной бедности и греховности. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие», - говорит и Предтеча и Христос (Мф. 3: 2; 4: 17). Царство Божие не только начинается, но и продолжается и поддерживается только покаянием, сознанием своей ограниченности, греховности и духовной нищеты. Постоянная молитва христианина заключается в кратких словах: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!» Без этой молитвы христианин не может жить и духовно умирает. Сознание своей греховности, бедности и беспомощности делает христианина достойным учеником Спасителя, достойным членом Церкви Христовой, несмотря на грешную природу, в которой он рождён.

Нищий Лазарь получил награду небесную, конечно, не за нищету материальную, а за сознание своей нищеты духовной, за то, что в этом смысле он слушался, повидимому, Моисея и Пророков (Лк. 16: 29). А богач притчи был наказан за то, что этой нищеты духовной не имел, что был не только физически, но и духовно сыт, и, как на идола, надеялся на своё богатство - не ощущал потребности в помощи Божией.

Если человек будет только переходить от одного увеселения к другому, от одного плотского наслаждения к другому, как это делал богач, который «пиршествовал блистательно», то он сделает свою душу неспособной ни к какому духовному ощущению. И это даже в том случае, если он не будет совершать больших грехов. Это видно из примера богача. Он настолько очерствел душой, что не оказал никакого сострадания Лазарю, который лежал у его ворот и которого он постоянно видел. Душа богача сделалась неспособной к любви к ближнему.

Что может такой человек ожидать в загробном мире? К общению с Богом он неспособен. Бог - есть любовь и общаться с Ним можно только посредством любви, - богач этой любви не имеет. Общаться с духами праведников он тоже неспособен, так как не стяжал подобия с ними, не имеет с ними ничего общего. «Между ним и праведниками, - читаем мы в притче, - пропасть великая утвердилась». Богач не может наслаждаться благами Небесного Царства, так как его душа неспособна к духовным ощущениям. Такой поневоле будут пребывать в отлучении от Бога и от мира праведников, - пребывать в кромешной, т.е. во внешней тьме. Страсти, которые богач успел накопить при жизни, будут его жечь вечным огнём. Совесть, веления которой он постоянно преступал, сделается для него червем неусыпающим, который будет грызть его. Виноват в этом он сам. Бог постоянно предупреждал его. Но он не внял этим предупреждениям. Он сам вверг себя в адскую бездну.

Из притчи о богатом и Лазаре обычно делают вывод, что мучение грешников будет бесконечным. Само мучение изображается в виде огня жгучего, но не сжигающего. Но огонь, дым и всякие другие ужасы являются извращенным представлением об адских мучениях. В самом деле, согласно учению Святых Отцов Церкви, сущность адского мучения заключается не в физических страданиях, а в отдалённости от Бога и в отсутствии духовного умиления. Умиление возможно только при условии полного и искреннего раскаяния. Поэтому мучение было бы бесконечным, если бы невозможно было бы покаяние. Митрополит Антоний (Храповицкий), выдающийся русский богослов XX столетия, указывает на то, что хотя в Евангелии не раз говорится о вечной муке, но это выражение не есть синоним бесконечности. По мысли Митрополита Антония это выражение можно понимать и как характеристику неутолимости мучения в общем смысле, но в Слове Божием нет определенных указаний на бесконечность страданий всех грешников, и что судьба их не может измениться. Слова Авраама о пропасти между праведниками и грешниками в потустороннем мире, которую нельзя перейти, не говорят о неизменяемости положения грешников. Да, нельзя перейти эту пропасть не изменяясь, но это ещё не говорит о невозможности изменения.

Приведу еще несколько мыслей Митрополита Антония о загробной судьбе человека, вытекающих из сегодняшней притчи:

«Притча о богаче и Лазаре даёт нам как бы два луча надежды на более отрадную перспективу. Во-первых, мы видим, что Авраам в раю услышал богатого, и, следовательно, есть между ними какое-то общение, хотя бы в виде беседы. Эта их беседа указывает на то, что и у грешников есть мысль и надежда на нечто лучшее. Одно это уже облегчает положение, т.к. самое страшное это не само страдание, а безнадёжное сознание бесконечности страданий. Этого безнадёжного сознания у богатого нет, а, наоборот, есть стремление и надежда на что-то лучшее.

Во-вторых, богач начинает жалеть своих родных братьев. Это показывает, что в нём пробудилось добрые чувства, что он начал каяться и надеется на их покаяние. Это значит, что в загробной жизни возможно некоторое изменение настроения человека, т.к. начавшееся покаяние может уже перейти к полному раскаянию и тогда умилению.

Богатый еще не знает полного раскаяния: он пока только понимает причинную связь между своим положением раньше, на земле, и теперь, в аду, но не понимает справедливости положения. Но всё же он начал жалеть своих братьев, что очень важно для дальнейшего развития души.

Если в той жизни есть возможность изменения настроения в смысле появления добрых чувств и покаяния, - то надо допустить возможность полного раскаяния и тогда умиления; тогда надо допустить возможность надежды, что двери райские не закрываются раз и на всегда. Надо также допустить надежду, что пройдя через какие-то страдания, душа грешника, если она не окончательно ожесточилась, может стать способной к покаянию, сперва частичному, как у богатого, а потом и к полному и тогда душа может ожить для духовного умиления и спасения».

Будем молиться, чтобы Господь вселил в нас потребность, алчбу и жажду питаться Божественными соками, исходящими от Лозы-Христа, подающимися нам за Трапезой Господней, за Святой Евхаристией (за Таинством Святого Причащения).

Будем молиться, чтобы в сознании нашем мы до конца обнищали и стали бы нищими духом (смиренными), как Лазарь, и чтобы мы, подобно нищим, стоящим на паперти Храмов, непрестанно протягивали руку и просили бы подаяния у Христа , Который и Сам, по слову Апостола Павла: «будучи богат, обнищал нас ради, дабы мы обогатились Его нищетой» (2 Кор. 8: 9).

Преподобный Иоанн Лествичник
о памяти смерти

1. Всякому слову предшествует помышление; память же смерти и согрешений предшествует плачу и рыданию, посему о ней по порядку и предлагается в сем слове.

2. Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание.

3. Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания, а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств.

4. Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем, эти же самые добродетели суть и матери, и дочери смертной памяти.

5. Как олово отличается от серебра, хотя и подобно ему по виду, так и различие между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно.

6. Истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари и совершенное оставление своей воли.

7. Тот без сомнения благоискусен, кто ежедневно ожидает смерти; а тот свят, кто желает ее на всякий час.

8. Не всякое желание смерти достойно одобрения. Некоторые люди, насилием привычки увлекаемые в согрешения, желают смерти по чувству смирения; другие не хотят покаяться и призывают смерть из отчаяния; иные же не боятся ее потому, что в превозношении своем почитают себя бесстрастными; а бывают и такие (если только в нынешнее время найдутся), которые, по действию Духа Святого, желают своего исшествия отсюда.

9. Некоторые испытывают и недоумевают, почему Бог не даровал нам предведения смерти, если воспоминание о ней столь благотворно для нас? Эти люди не знают, что Бог чудным образом устраивает через это наше спасение. Ибо никто, задолго предузнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю жизнь свою в беззакониях, и на самом уже исходе из сего мира приходил бы ко крещению или к покаянию; (но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления).

10. Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь, что низвлекаешься во глубину отчаяния.

11. Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память суда Божия, а между тем предается попечениям и молвам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время плескать руками.

12. Живая память смерти пресекает невоздержание в пище, а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти.

Притча о мытаре и фарисее

Содержание:
Притча о мытаре и фарисее.
Преподобный Нил Синайский «о гордости»
Священное Писание о гордости. Опасность гордыни
Предостережение от гордости. Против поспешного осуждения

Притча о мытаре и фарисее

Продолжая обличать Своих противников, особенно фарисеев, Христос произносит притчу, дополняющую две притчи - о заблудшей овце и о блудном сыне. Притча - о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки:

«Два человека вошли в Храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 9-14).

«Два человека вошли в храм помолиться», - так начинает притчу Господь. В их молитве Христос раскрывает состояние того и другого. «Молитва - есть зеркало духовного устроения, - говорят святые Отцы Церкви, - посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься - и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение». В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание. Не случайно церковная книга «Триодь Постная» (заключающая в себе все Богослужения, начиная с приготовительных к Великому Посту недель и кончая Великой Субботой) открывается с многозначительной стихиры: «Не помолимся фарисейски, братие...».

В притче фарисей предстоит перед нами, как воплощение абсолютного самодовольства. Фарисей - исполнитель закона, соблюдающий все религиозные правила - приходит и молится в благодарении: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю и вот я прихожу и благодарю Тебя». Нужно сказать, что фарисей имел некоторые основания быть довольным собой. Ведь он был представителем интеллигентного слоя общества, был, по-своему, религиозен, образован и начитан; он, по-видимому, твердо хранил религиозные верования и традиции, выполнял религиозные предписания, давал на нужды своей религии десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и, вполне возможно, в житейском смысле, был неплохим человеком, к которому может быть, многие относились с большим уважением.

Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его, так называемые, добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим.

А вот другой - мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится:«Боже, милостив буди мне, грешному!» Скромный мытарь сконцентрировал свои духовные силы на своей греховности, на своем несовершенстве перед лицом Бога. Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами.

Вот эти два различных состояния - с одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле - утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преподобному Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие - грабители, обидчики, прелюбодеи, - я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости - отвержению Бога.

Зачем ему Бог, когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что «страсть гордости получает пищу от благодарения». Пока еще фарисей молится, но ещё немного и он перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь.

«Видал я людей , - говорит преподобный Иоанн Лествичник, - устами благодаривших Бога и велихвалившихся в мыслях своих. Ясное доказательство на это представляет фарисей, описанный в Евангелии, когда он сказал – «Боже, благодарю Тебя».

Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Тот, кто думает, что ему нечему больше учиться, никогда большему и не научится. Мало того, он откатывается назад. Откатился и фарисей, и самым большим его падением оказалось, что он стал осуждать других. Самодовольный всегда замыкается в себе, отделяется от других. Тогда неизбежно иссякает в нём любовь и вместо неё появляется осуждение других, презрение к ним. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: два раза пощусь, отдаю десятую часть...

Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думать о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Все это было свойственно тем, кто принадлежал к секте фарисеев. «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, - говорит Господь, - то вы не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 5: 20). Важно здесь отметить слова Спасителя «если не превзойдёт». Этим словом Господь указывает на ограниченность фарисеев и их подхода к духовной жизни. А есть и другой подход. Авва Антоний сказал однажды авве Пимену: «В том состоит делание человека, чтобы грехи свои полагать на главу свою перед Богом». Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному», - он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся , добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом».

«Гордость есть уничтожение добродетели», - говорит Преподобный Иоанн Лествичник. В древних книгах и на старых народных лубках можно встретить изображение мытаря и фарисея; изображается фарисей, мчащийся на колеснице, и мытарь, идущий пешком - стремятся они оба в Царство Небесное. Мчится фарисей на колеснице и надеется на ней въехать в Царство Небесное, его колесница снабжена всем необходимым для достижения цели, но в последний момент она ломается, и мы видим на древних картинках, что пешеходящий мытарь его перегоняет.

Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать закон - заповеди Божии и Церковные уставы. Но этого мало. Если бы мы так стали работать для Господа, то в этой работе были бы подобны человеку, который, по словам Лествичника, «думает выплыть из пучины, гребя одной рукой». Нужно обладать еще смирением мытаря.

Нужно ненавидеть возношение фарисея и падения мытаря. Мытарь вышел из храма более оправданным, но это еще не значит, что он уже в Царствии Небесном. Преподобный Ефрем Сирин, учитель покаяния, автор великопостной молитвы «Господи и Владыка живота моего», заповедует нам в этой молитве зреть (видеть) наши прегрешения и не осуждать брата.

Молитва и добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ.

Тщеславие в своей основе есть, по единодушному определению Отцов Церкви, «упование на своё тщание», «отвержение Бога», «отгнание Его помощи». Ибо, делая что-либо напоказ, я совершаю это вовсе не для того, чтобы воздать должное Богу, возвратить Ему приумноженный талант - это Твоё, но для того, чтобы люди меня хвалили. Этим я только утверждаю своё «я», ибо люди мне нужны здесь только для того, чтобы они мне воздали хвалу. Это «видимый» идол, по определению Святых Отцов. Я служу здесь не Богу, а людям, но и им-то служу не для них, а для себя. Фарисей уже отвергает Бога. Он приходит в храм и говорит: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Стало быть, я хорош. Ты меня создал, я ещё Тебя благодарю, Твоя помощь может быть нужна тому мытарю, но не мне, я ещё кланяюсь Тебе, но Ты мне уже не нужен». Это отношение человека, который во главу своей жизни ставит своё «я», свою добродетель.

Фарисей исполняет закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения.

Одному Святому Отцу встретился диавол и сказал ему: «Во всём я подобен тебе, кроме одного: ты не спишь, и я бодрствую, ты постишься, и я ничего не ем, но ты побеждаешь меня смирением». Верные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе - и буду иметь в этом случае истинное христианское делание. А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей - каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым...

Притча о мытаре и фарисе - это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас. Церковь спешит на помощь. В первую приготовительную к Великому Посту неделю Церковь в своих богослужениях говорит нам: «Иди, обучайся и у фарисея, и у мытаря. У одного учись его делам, но отнюдь не гордости, ибо дело само по себе ничего не значит и не спасает, но помни, что и мытарь ещё не спасён, а является только более оправданным перед Богом, чем украшенный добродетелями фарисей».

Крепко запомним слова Христа: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18: 14).

Преподобный Нил Синайский о гордости

Гордость есть опухоль в душе, наполненная испорченной кровью. Если она назреет, то прорвется и причинит большую неприятность. Блистание молний предуказывает громовой удар, а о гордости возвещает появление тщеславия. На великую высоту восходит душа гордого и оттуда низвергает его в бездну.

От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смиряется в человеке образ его мыслей. Согнивший плод бесполезен земледельцу, а добродетель гордого непотребна Богу. Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий—добродетельную душу. Как тяжесть плода ломит ветвь, так гордость низлагает добродетельную душу. Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами.

Гордость архангела низвергла с Неба, и сделала, что он, как молния, пал на землю. А смиренномудрие человека возводит на Небо и уготовляет к ликостоянию с Ангелами.

Что несешься, человек, выспрь, и подъемлешься выше облаков, когда ты по естеству брение и гниль? Посмотри на естество свое, ты — земля и пепел, вскоре разрешишься в прах, теперь величав, а вскоре будешь червь! Что подъемлешь выю, которая вскоре сгниет? Велик человек, когда помогает ему Бог, а как скоро оставлен Богом, познает немощь естества. Нет у тебя ничего доброго, чего не приял бы ты от Бога. Поэтому, для чего величаешься чужим, как своим? Для чего хвалишься благодатию Божиею, как собственным своим достоянием?

Признай Даровавшего и не превозносись много: ты тварь Божия, не презирай Сотворшего. Бог помогает тебе, не отрицай Благодателя. Взошел ты на высоту жития, но путеводил тебя Бог. Преуспел ты в добродетели, но действовал в тебе Бог. Исповедуй Возвысившего, чтобы твердым пребыть тебе на высоте. Признавай своего единоплеменника, он одной и той же с тобою сущности. Не отрицай родства по надменности.

Он смирен, а ты превыспрен; но один Зиждитель сотворил обоих. Не пренебрегай смиренного, он стоит тверже тебя; по земле ходит и не скоро падет; а ставший высоко, если падет, то сокрушится.

Гордый монах — дерево, у которого нет корня и которое не может выдержать приражения ветра. А не кичливый образ мыслей — стенами огражденный город; обитающему в нем нечего будет бояться. Былинка подъемлется высоко дуновением ветра, а гордого возносит приражение высокоумия. Лопнувший пузырь обращается в ничто, и память гордого погибнет.

Слово смиренного — мягчительная мазь душе, а слово гордого исполнено кичения. Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Бога. Смиренномудрие — венец дому, и вошедшего блюдет в безопасности.

Когда восходишь на высоту добродетелей, тогда великая тебе потребность в ограждении. Ибо стоящий на полу, и упав, скоро восстанет, а упавший с высоты подвергается опасности умереть. Драгоценному камню прилична золотая оправа, и смирение мужа блистает многими добродетелями.

Гордость привела монаха к осуждению других, затем к самообольщению, в котором он принял демона в образе ангела, и к гибели

Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что соседние с ним иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться. И стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить старание, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого ангела, а самообольщенный монах принял его действительно за такового. Диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что-де за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался, и... вытащили его из колодца едва живым. На третий день он скончался.

Священное Писание о гордости
Опасность гордыни

Сирах (6,1-4)

1. Не возноси себя в помыслах души твоей, чтобы душа твоя не была растерзана, как вол:

3. листья твои ты истребишь, и плоды твои погубишь, и останешься, как сухое дерево.

4. Душа лукавая погубит своего обладателя и сделает его посмешищем врагов.

Предостережение от гордости

Сирах (10,6-21)

6. Не гневайся за всякое оскорбление на ближнего, и никого не оскорбляй делом.

7. Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих.

8. Владычество переходит от народа к народу по причине несправедливости, обид и любостяжания.

9. Что гордится земля и пепел?

10 и при жизни извергаются внутренности его.

11. Продолжительною болезнью врач пренебрегает;

12. и вот, ныне царь, а завтра умирает.

13. Когда же человек умрет, то наследием его становятся пресмыкающиеся, звери и черви.

14. Начало гордости — удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его;

15. ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость.

16. И за это Господь посылает на него страшные наказания и вконец низлагает его.

17. Господь низвергает престолы властителей, и посаждает кротких на место их.

18. Господь вырывает с корнем народы, и насаждает, вместо них, смиренных.

19. Господь опустошает страны народов и разрушает их до оснований земли.

20. Он иссушает их, и погубляет людей, и истребляет от земли память их.

21. Гордость не сотворена для людей, ни ярость гнева — для рождающихся от жен.

Против поспешного осуждения

Сирах (19,13-17)

13. Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть вперед не делает.

14. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, то пусть не повторит того.

15. Расспроси друга, ибо часто бывает клевета.

16. Не всякому слову верь.

17. Иной погрешает словом, но не от души; и кто не погрешал языком своим?

Притча о минах

Содержание:
Притча о минах
Цветник духовный: труд и праздность

Притча о минах

«Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться. Призвав же десять рабов своих, дал им десять мин (фунтов серебра) и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь. Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами. И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрёл. Пришёл первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. Пришёл второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами. Пришёл третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял. Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?» И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин. И сказали ему: господин! у него есть десять мин. Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет; а у неимеющего отнимется и то, что имеет. Врагов же моих, тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лк. 19: 12-27).

Прежде всего нужно разъяснить, что мина была греческая серебряная монета, которая имела хождение начиная с периода Вавилонского пленения евреев. Она была в употреблении и во времена земного служения Господа нашего Иисуса Христа.

Очень часто притчу о минах смешивают с притчей о талантах, о которой мы еще поговорим. И действительно, в них есть много общего. В обеих притчах господин, уходя, даёт рабам определённую сумму денег, чтобы они вложили их в торговые дела и умножили. В обеих притчах одни из рабов оказались верными и умножили серебро, а другие оказались ленивыми и не получили на свои деньги никакой прибыли. И в одной и другой притче старательные люди получили награду, а ленивые были наказаны. Оправдание ленивого раба в обеих притчах почти тождественно, равно, как и ответ на него господина. В обоих случаях у ленивых слуг было отнято серебро и дано наиболее усердным.

Но есть между этими притчами и существенная разница. Так, в притче о минах, эта серебряная денежная единица была роздана всем поровну, а в притче о талантах каждый получил по своей силе. В одной притче старательный раб удесятерил данное ему серебро, а в другой только его удвоил. В притче о минах ленивый раб спрятал свои деньги в платок, а в притче о талантах зарыл их в землю. Есть и другие различия. Из этого мы можем прийти к заключению, что в этих притчах описываются, хотя и подобные, но всё же, не одни и те же духовные делания.

В притче о талантах господин раздаёт своим рабам таланты каждому по возможности или силе, но не сказано, что это за сила и как эту силу приобрести. Однако это чрезвычайно важно знать всем ищущим своего спасения. Притча о минах как раз и объясняет, что надо делать, чтобы приобрести эту силу. Притча о минах имеет отношение к притче о талантах, как причина к следствию. Поэтому нам представляется правильным поговорить о ней до того, как перейдём к разбору притчи о талантах.

Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться. Христос употребил в притче образ человека, по-видимому, аристократического рода, очевидно потому, что Его слушатели помнили, что Архелай, сын царя Ирода, точно также поступил, когда отправился в Рим, чтобы получить право на иудейское царство. Из истории известно, что вслед за Архелаем в Рим поехало еврейское посольство, представлявшее оппозицию его царствованию. Под человеком высокого рода Христос имеет в виду Самого Себя. Он отправлялся в далекую страну, готовился умереть за людей и предстать Отцу Своему, как ходатай за всех. Дальняя страна - небо. Он принял Царство после Своего Крестного Подвига и, возвратясь на землю после Воскресения из мёртвых, Христос сказал Своим ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28: 18). Когда Он вознёсся на небо, то воссел одесную, т.е. по правую сторону, Бога Отца. Под возвращением подразумевается Его Второе Пришествие, когда Он произведёт Суд над вселенной.

«Призвав же десять рабов своих, дал им десять мин, и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь. Но граждане ненавидели его, и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами». Рабы - это уверовавшие во Христа люди, начавшие служить Ему. Сначала это были только евреи, но потом к ним присоединились и уверовавшие из других народов. Граждане - это не принявшие Христа люди, которые не хотят иметь Его своим царём. Посольство, которое они отправили вслед за Христом, надо понимать духовно. Это ненависть к Нему Его противников, это их хула на Него. Почему в притче сказано о десяти рабах? Ведь уверовавших во Христа всегда было бесчисленное множество. Быть может тут подразумеваются какие-то группировки людей, из которых одни спасаются, а другие нет. Невольно приходит на ум образ десяти дев, упомянутых в другой притче Господа Иисуса Христа. Во всяком случае трудно предположить, что Христос сказал «десять» только для круглого числа. Ведь всё сказанное Им имеет глубокий смысл.

«Каждому из своих рабов господин дал по одной мине и велел употребить в оборот». Что подразумевается в притче под миной? Можно думать - основные христианские понятия, с которых начинается в человеке Царство Божие. Это то зерно горчичное, которое человек посеял на поле своём (Мф. 13: 31). Это та закваска, которую женщина положила в три меры муки, и которая всё заквасила (Мф. 13: 33). Если человек понял, что истинная цель его жизни заключается в служении Богу и спасении души, т.е. получении блаженной вечности; если он понял, что служение одному миру сему есть бесполезная суета, то такие понятия рождают в нем стремление к богоугождению. Вот эти то понятия и рождаемое ими стремление к богоугождению и есть та мина, с которой начинается восхождение человека к духовному совершенству и его спасение. Мина эта даётся человеку Богом.

Полученные мины приказано употреблять в оборот и умножать. Как совершается это умножение? Жизнью по евангельским заповедям, иначе говоря, исполнением Божией воли. Если мы будем заставлять себя жить по Евангелию, стараться во всех случаях жизни побеждать свою человеческую волю и исполнять совершенную волю Божию, в нас будет расти внутренняя сила, позволяющая нам, всё с большей и большей легкостью одерживать победы над собою и быть верными служителями Божиими. Для исполнения Божиих заповедей требуется, действительно, сила, так как нам приходится преодолевать сопротивление, не только нашего падшего естества, но и враждебного Богу князю мира сего. Вот, сообразно этой силе, которую мы, если хотим, можем умножать. Господь и раздаёт Свои благодатные дары, или таланты. Кто имеет силу веры служить Богу, тот получает большие дары, чтобы он мог ими принести пользу себе и другим. Кто не отличается большой верностью, тот больших даров не получает.

«И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрёл. Пришёл первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. Пришёл второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами.» Как мы уже сказали, возвращение господина, уже в царском сане, означает Второе Пришествие Христа. Но из всех, живших до этого времени праведников, ни один до Второго Пришествия не дожил. И, однако, они получили свои награды. Для них пришествием Господним была их смерть, когда они предстали перед Господом, дав отчёт о своих делах на предварительном, частном суде. Полную награду праведники получат после Страшного Суда, но отчасти они получают блаженство уже и после своей смерти. Награды им бывают разные, каждому по достоинству: кто проявил большую ревность к богоугождению, кто оказался более верным исполнителем Божиих заповедей, тот получает и большую награду. Что означают упоминаемые десять и пять городов, принятые ими в управление, знает только Господь и они сами. Мы же знаем только то, что, по слову Христа «в доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14: 2).

Но и здесь, в этом мире, святые и праведные получают многие награды. Им вручаются благодатные дары - таланты; им даётся вкушать духовные наслаждения во время молитвы.

«Пришёл третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял». Третий раб тоже получил мину и ему было дано понять, что единственная истинная цель человеческой жизни состоит в служении Богу и спасении души. И он не забыл эту истину и сохранил её в своей памяти. Такое значение имеют и слова «хранил, завернув в платок». Кстати, в греческом тексте Евангелия стоит слово «сударион», которое означает не просто платок, а платок, который в древности носили на голове, а на востоке и по сей день носят. Хотя этот раб и знал, что ему следует делать, но вследствие своей злой воли и лености, не стал трудиться, чтобы умножать своё духовное богатство. Любопытен ответ, который он делает в своё оправдание: «ты... берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял». Другими словами, - ты требуешь от меня совершенства, а Сам не дал мне сил это совершенство приобрести. Знакомые слова. Это и сейчас многие говорят. Какой-нибудь человек, пристрастившийся к какой-нибудь страсти и сделавший несколько попыток освободиться от неё, обвиняет Бога в жестокости и несправедливости: «Ты требуешь от меня чистоты, а Сам не дал мне силы бороться с моей страстью. Я несколько раз молился Тебе, а Ты мне не помог». В результате, он оставляет всякую борьбу с собой и безудержно предаётся своей страсти. То же самое делают и алкоголики, и наркоманы, да и все грешники, пристрастившиеся к своему греху. Но на весах Божьего правосудия такой ответ не имеет никакой цены.

«Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?» Надо заметить, что в греческом Евангелии, вместо слов «в оборот», стоят слова «на стол». Тут подразумеваются столы меняльщиков денег. Они не только меняли деньги, но совершали и другие финансовые операции: брали деньги в заём, под проценты, и давали их другим, под процент больший. Таким образом, слова Спасителя: «для чего ты не отдал серебра моего на стол?» значат: «почему ты не отдал моих денег под проценты, в рост?» Этот рост духовного богатства совершается невидимо и беспрерывно в нашей душе, если мы не остаёмся бездеятельны.

Что же мы должны делать, чтобы росло наше духовное богатство? Делать всякие добрые дела, какие можем и которые заповедают нам библейские заповеди. Всё это доброделание постепенно истребляет наши страсти и грехи, насаждает в нашей душе христианские добродетели и даёт нам навык и силу постоянно пребывать в воле Божией. По мере того, как мы становимся верными служителями Божиими, Господь подаёт нам и Свои духовные дары. Их мы должны использовать не только для себя, но и ради пользы других.

Случается часто, что человек обуреваем какой-нибудь страстью, с которой не в силах бороться и которая мешает ему служить Богу. Например, страсть к пьянству. Страсть эта настолько сильна, что превосходит все добрые силы души. Человек хочет не пить, но не может. Но и в этом случае не надо отчаиваться и оставлять борьбу, потому что существует верный способ избавиться от страсти. Надо развивать добрые силы своей души, творя всякое добро. Допустим, человек не может не пить, но он может исполнять другие заповеди Божии. Он может помогать нуждающимся, может прощать обиды, может утешать скорбящих, навещать и ухаживать за больными, воздерживаться от вредящих душе развлечений, может поститься, молиться, наконец. Такие дела развивают духовные силы души и привлекают к нам помощь Господню. Когда, таким образом, душа укрепится и возрастёт, то она, с Божией помощью, легко сбросит с себя пленение страсти. Надо только не быть пассивным, а действовать решительно, проявить постоянство в духовной жизни.

Это должен был сделать ленивый раб, упомянутый в притче о минах. Но он не имеет желания заставить себя действовать творчески по отношению к Христовым заповедям и тем умножить свое духовное богатство. За это он и был осужден.

«И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин». За небрежность лукавого раба в деле Божием, за его нерадение о собственном спасении, от него отнимается божественная помощь, так как Господь считает излишним далее ему помогать. Лишённый помощи свыше, он теряет и ту духовную силу, которую имел, и постепенно подпадает под власть страстей. В конце концов, он забывает и об основной цели человеческой жизни - о богоугождении. А та благодатная божественная сила, которая ему прежде помогала, даётся тому, кто наиболее верно служит Господу и приносит большие духовные плоды.

Надо полагать, что предстоящие в притче, которым приказано взять у ленивого раба мину и отдать другим, это - ангелы Божий, при посредстве которых Бог обыкновенно подаёт Свои дары.

«И сказали ему: господин! у него есть десять мин. Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет; а у неимеющего отнимется и то, что имеет.» Предстоящим показалось несправдливым давать лишнее серебро тому, кто и без того богат. Но тут нет никакой несправедливости. Духовно богатый раб имеет благое желание употребить полученную мину, как и свои десять, не только на свою пользу, но и на пользу многих. Лишённый же своей мины раб сам виноват в своей потере. Он, если бы хотел, также мог умножить своё серебро, как это сделали и верные рабы. В своем толковании на Евангелие Блаженный Феофилакт, Архиепископ Болгарский, по этому поводу восклицает: «О, неразумный человек! И верховные Апостолы Павел и Петр приняли такую же мину, как и ты. И твоя мина может тебя сделать Павлом и Петром. Трудись по силе и принеси что-нибудь давшему тебе».

Величайшие святые были вначале такие же люди, как и мы все. Но они трудились в борьбе со своими греховными наклонностями, ревностно исполняли Божии заповеди и сделались светильниками вселенной. Тот же путь открыт всякому желающему. Бог всякому желает спасения и достижения совершенства и готов всем помогать.

Цветник духовный:
труд и праздность

Жизнь есть труд; труд есть жизнь.

Если жизнь есть деятельность: то, по обратному заключению, безделие и праздность не есть жизнь, по крайней мере, не есть жизнь разумнаго и нравственнаго существа.

В природе все, от малаго до великаго, находится в непрерывной деятельности: бездушныя твари (солнце, луна, земля), животныя, Ангелы — Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона? ( Прот. И. Толмачев )

Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется отъ порядка Божия и от цели творения ( Святитель Иоанн Златоуст )

Убегать от труда, как от наказания Божия (Быт. 3, 19), возможно ли без опасности большаго наказания ( Святитель Филарет Московский )

Нищета подобна курьеру: она скоро настигает лениваго. ( Прит. 6, 11 )

Люби труд. Если он и не нужен тебе для твоего содержания, то, может быть, нужен, как врачевство. Труд есть здоровье для тела и польза для души.

Как свежия воды, превратившись в стоячия, портятся; так точно душа и тело человеческия портятся от праздности.

Один мудрый основательно сказал, что "труд есть страж добродетели».

Покой и праздность—гибель душе и больше демонов могут вредить ей. ( Св. Исаак Сирин )

Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какия имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести. ( Св. Нил Синайский )

Не раз замечено, что люди, наиболее имеющие свободнаго времени, наименее употребляют его с пользою.

Сто лет праздности не стоят одного часа, хорошо употребленнаго.

Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит. ( Святитель Тихон Задонский )

Притча о закваске

Содержание:
Притча о закваске.
О спасающей благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой.
Что такое благодать Божия?
Духовно-назидательные примеры из жизни христианских подвижников

О закваске

Причта о закваске, как и притча о зерне горчичном, сохранились у трёх евангелистов-синоптиков (т.е. первых трёх евангелистов, повествования которых весьма схожи): Матфея (13: 33-35), Марка (4: 33-34) и Луки (13: 20-21). У евангелиста Матфея эта краткая притча изложена так:

«Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

Нужно учесть, что в данной притче, как и в притче о зерне горчичном, Христос сравнивает Царство Небесное не с самой закваской, а с конечным процессом её воздействия на муку и тесто. Господь избирает для притчи то, что бывает в природе для того, чтобы показать, что Его слово так же неизменно, как неизменны законы природы. Христос напоминает нам, что ничтожное количество закваски (дрожжей), положенное в большой объём муки, сообщает ей свои свойства и возбуждает в ней брожение.

Величественная по своей исторической широте и психологической глубине притча о закваске изображает внутреннее, сокровенное действие евангельской проповеди не только на весь мир, но и на отдельные личности. Господь развивает мысль, высказанную Им в притче о зерне горчичном, о будущности основанного Им Царства Божия на земле, Церкви. «Как закваска, - говорит святой Иоанн Златоуст, - над большим количеством муки производит то, что муке усвояется сила закваски, так и вы (апостолы, как бы говорит им Господь – В.П.) преобразите целый мир», - читаем мы у Златоуста.

При жизни Иисуса Христа Церковь - Царство Божие на земле -состояла из горстки неграмотных учеников. Кто из современников Христа мог думать, что Церковь, при таком её жалком составе, распространится по всему миру? Но тем не менее это случилось. Новая вера, проповеданная Христом и Его апостолами, произвела нечто подобное тому, что производят в тесте дрожжи. Апостол Павел пишет: «Разве вы не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (1 Кор. 5: 6). Действительно, закваска, как бы ни была мала, сообщает своё свойство - кислоту - всему раствору муки. Так и новая вера, казавшаяся сначала весьма ограниченной в своих действиях, как брожение от дрожжей, произвела переворот в умах и сердцах миллионов людей.

Смысл образного сравнения Царства Божия с тестом, поднимаемым действием дрожжей, состоит в том, что в обоих случаях действует живое творческое начало. Небесная закваска - благодать Божественного Духа, вложенная Спасителем в человеческие души, составляющие Его Церковь - Царства Божия на земле, определяет возрастание их внутренней, духовной жизни. И как заквашенное тесто поднимается до тех пор, пока закваска не смешивается с ним вполне, так и процесс устроения Царства Божия будет продолжаться до тех пор, пока не войдут в него все истинные чада его.

В историческом плане устроения Царства Божия «три меры» притчи означают, по объяснению Сербского Епископа Николая Охридского, - три ветви рода человеческого - семитов, иафитов и хамитов, и указывают на принесение Спасителем на землю небесной закваски -благодати - всему человечеству без всякого ограничения. В плане индивидуальном, Христова вера, подобно закваске, способна преобразить всю человеческую природу, вводя в нее новую, Божественную жизнь. По толкованию блаженного Августина, «три меры» муки означают три главные силы человеческой души - разум, сердце и волю, то есть силу мыслительную, силу чувства и силу деятельную, - постепенно освящаемые благодатью Святого Духа. Благодать Божия проникает и освящают еще и дух, душу и тело человека. Вооруженный благодатной силой, человек вступает в жизнь, совершенно отличную от обычной. Ум такого человека становится умом Христовым, то есть разум преображенного человека находится в полном послушании веры; он способен постигнуть тайны спасения. Желание и деяния заквашенного благодатью Божией человека возвышаются до полного согласия с волей Господней. В сердцах людей возрожденных, очищенных благодатью, царствует мир Божий. Само тело возрожденного человека становится чистым сосудом чистой веры. Таким образом, животворящая закваска проникает во всё существо человека, пока не вскиснет всё, т.е. пока не достигнет он совершенства во Христе, и не станет новой тварью.

Отцы Церкви подчеркивают чрезвычайно важную подробность, необходимую для правильного понимания притчи: небесная закваска, Благодать Божия, действует на тесто, сделанное из неиспорченной муки. Залежавшаяся, испорченная мука не вскиснет, не поднимется, не поддастся воздействию дрожжей. Благодать Божия не действует в нерадивой душе. Для того, чтобы Божия закваска сделала своё дело, мы должны в терпении - покаянием и духовной борьбой со всеми пороками приготовить тесто своей души и тела. Успех в борьбе со своим греховным «я», со своим «ветхим человеком» не достигается легко и быстро. И дрожжи не вдруг заквашивают тесто, а постепенно. Нельзя сразу утвердиться в подвигах благочестия и добродетели. Нужно ежеминутно, ежедневно, постоянно в них упражняться, постоянно бороться с искушениями и слабостями, чтобы утвердиться в истинно духовной жизни - попробовать жить так, как Господь этого хочет.

Всякая проба начинается всегда с малого. В этом вся наука христианской жизни: пробовать жить согласно воле Христовой, начиная всегда с малого. Малая закваска квасит всё тесто. Малое горчичное зерно становится со временем большим деревом.

Для того, чтобы начать это дело - это малое дело нам нужны силы, которые помогут нам исполнить заповеди Христовы. Эти силы мы получаем в Церкви Христовой. Чем ближе и искреннее мы будем соединяться со Христом в этом Таинстве, чем больше духовных сил получим, чтобы исполнять Его заповеди.

О спасающей благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой

Что такое благодать Божия?

Благодатию называется дар Божий, или невидимая сила Божия, сохраняющая весь мир и всякого человека и направляющая их к конечной цели бытия.

Благодать промыслительная управляет жизнью и движением всего мира. Если бы Господь в одну минуту или секунду отнял от мира Свою благодать промыслительную, то весь мир во мгновение ока обратился бы в ничто, исчез без следа (Пс. 103, 24-30). Ср.: Де-ян. 17, 28. — Это по отношению ко всему миру вообще.

По отношению же к каждому человеку грешнику, кроме промыслительной, общей для всего мира благодати, есть еще благодать, обращающая его на путь спасения, если только этот человек не утерял совсем способности к восприятию благодати (Евр. 6, 4-6). Благодать Божия побуждает ум, волю и сердце человека к покаянию, но не насильно (Рим. 2,3-4).

Благодать Божия для души человека то же, что воздух для тела его, и эта благодать дается в Таинствах Церкви: Крещении (Ин. 3, 5); Причащении (Ин. 6, 55); Покаянии (Мф. 18,18) и др. Ср.: Иак. 5,16.

Благодать Божия раздается верующим от Духа Святаго, через Апостолов и их преемников (1 Кор. 4, 1). Конечно, сам Дух Святой раздает Свои дары, разделяя каждому, как Ему угодно (1 Кор. 12,11), но раздаются эти дары только послушным сынам Церкви через Таинства:

1. Крещения — омывающего первородный прародительский грех;

2. Миропомазания — сообщающего дары Св. Духа (1 Кор. 12,4-11; 2 Кор. 1,21-22; Деян. 8,17; 1 Ин. 2,20-27);

3. Покаяния — как очистительного средства от грехов, творимых в течение всей земной жизни (Ин. 20, 20-23; Мф. 18,18);

4. Причащения — тесно соединяющего верующего со Христом (Ин. б, 56);

5. Елеосвящения — как врачевства от душевных и телесных болезней (Иак. 5,14-15);

6. Таинство брака, сообщающее благодать, освящающую супружеский союз (Еф. 5, 31-32).

Кроме Апостолов и их преемников, никто не должен браться за совершение Святых Таинств, в которых действительно проявляется благодать Божия, что видно из Слова Божия (Евр. 5, 4). Только законных преемников апостольских Дух Святый поставил «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20, 28).

Если бы кто спросил нас показать от Слова Божия, откуда видно, что в Церкви Христовой всегда пребывает и действует Дух Святой, мы должны прочитать из Евангелия: Ин. 14, 16-17; из Деян. 1, 4-5. На вопрос, когда же это обетование исполнилось на Апостолах, ответим: в день Пятидесятницы (Деян. 2,1-4). Только к верным и послушным сынам Церкви Апостол писал: «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 3,16; 6,19); или «Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12,13; Еф. 4, 7).

Если Дух Святой действует в Церкви только через Апостолов и их преемников и действует только в тех Таинствах, которые совершаются ими, как законно рукоположенными пастырями, то значит отделившиеся от Церкви самовольные «пресвитеры», «наставники» и прочие руководители еретичествующими общинами и сами не имеют на себе благодати Духа Святого, и другим не могут преподать ее, поэтому и мнимые их «священнодействия» не имеют благодатной, спасительной силы, и никто из их общества не имеет на себе благодати.

Напрасна их вера, тщетна их надежда, притворна любовь и бесплодны их дела, ибо они остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 5, 4-7)

Духовно-назидательные примеры из жизни христианских подвижников

Однажды авва Агафон шел по дороге с учениками своими. Один из них нашел на дороге небольшую связку зеленого мелкого гороха, и сказал старцу: «Отец! если ты благословишь, я возьму это». Старец внимательно посмотрел на него и, как бы удивляясь, спросил: «Разве ты положил тут эту связку?». Брат отвечал: «Нет». Старец сказал: «Как же ты хочешь взять то, чего не положил?».

Сказал некоторый старец: «Когда попустится искушение человеку, то со всех сторон умножаются напасти, чтобы он впал в малодушие и ропот». При этом старец рассказал следующую повесть. Некоторый брат безмолвствовал в келлии, и нашло на него искушение: никто не хотел принимать его к себе в келлию. Если кто встречался с ним,—отворачивался и на приветствие не отвечал приветствием. Если он нуждался в хлебе,—никто не давал ему. Когда возвращались братия с жатвы, никто не приглашал его, как это было в обычае, к трапезе. Однажды он пришел с жатвы и не было у него ни одного хлеба в келлии; но брат принес—как приносил во всех подобных случаях—благодарение Богу. Бог, видя терпение его, отнял искушение,—и вот кто-то постучался в дверь. Это был неизвестный человек из Египта, он привел верблюда, навьюченного хлебами. Брат, увидя это, заплакал и сказал: «Господи! недостоин я потерпеть и малой напасти». По прошествии искушения братия сделались приветливыми к нему и в келлиях, и в Церкви, и стали его приглашать к себе, как раньше.

Некий брат был борим в течение девяти лет помышлениями о том, чтобы выйти из иноческого общежития. Он ежедневно брал рогожу, на которой спал, чтобы уйти. Когда наступал вечер, он говорил: «Завтра уйду отсюда». При наступлении же утра он говорил помышлениям: «Постараюсь пробыть здесь еще один день ради Господа». Когда исполнилось девять лет, как он откладывал день за днем свой уход, Господь снял искушение его.

Некий искушаемый брат пришел к старцу и открыл ему искушения, которые терпел. И говорит ему старец: «Да не приведут тебя в отчаяние находящие на тебя искушения. Видя душу, восходящую и приближающуюся к Богу, враги негодуют, иссушаемые завистью. Но невозможно, чтобы в искушениях не пришел на помощь Бог и святые Ангелы Его. Ты только не переставай призывать Его с глубоким смирением. Итак, если тебе случится что-нибудь такое, вспомни о присутствии Бога—Помощника нашего, нашу немощь, жестокость врага,—и получишь помощь Божию».

Авве Виссариону нужно было переправиться через реку Хризорою. Сотворив молитву, он пошел по реке, как бы посуху, и вышел на другой берег. В удивлении я поклонился ему и спросил: «Что чувствовали ноги твои, когда ты шел по воде?». Старец отвечал: «Пяты мои чувствовали воду, а прочее было сухо». Таким образом не раз переправлялся он через великую реку.

Однажды пошли мы к некоторому старцу. Когда мы были еще далеко,—солнце начало заходить. Старец, помолившись в себе, сказал вслух: «Господи! молю тебя: да станет солнце, пока я приду к рабу Твоему». Солнце остановилось и пребыло неподвижным, пока мы не достигли келлии старца, к которому шли для получения душевной пользы.

Один мирянин шел со своим сыном к авве Сисою в гору аввы Антония. На пути сын умер. Отец не смутился, но с верою отнес его к авве и припал к ногам его вместе с сыном, как бы кланяясь ему, чтобы получить благословение. Потом отец встал и, оставив отрока при ногах аввы, вышел из келлии. Старец, полагая, что отрок продолжает поклонение, и не зная, что он умер, сказал ему: «Встань и иди». Отрок немедленно встал и вышел вон. Отец, увидев его, удивился, вернулся в келлию, поклонился авве до земли и сказал ему о случившемся. Старец, услышав это, опечалился, потому что не хотел совершать знамений, а ученик его запретил мирянину говорить кому-либо о совершившемся чуде до смерти старца.

В Фиваиде некий старец безмолвствовал в пещере. У него был ученик-подвижник. Старец имел обычай по вечерам поучать ученика и делать ему душеполезные наставления; после наставления он молился и отпускал ученика спать. Случилось, что посетили их некоторые благочестивые миряне, которым было известно великое воздержание старца; получив от него утешение, они ушли. По отшествии их, вечером старец опять сел по обычаю и занялся поучением и наставлением брата. Во время беседы напал на него сон, а брат стоял ожидая, чтобы старец проснулся и сотворил по обычаю молитву над ним. Старец не просыпался. Ученик, сидя долго, был побеждаем помышлениями потихоньку уйти и лечь спать, но он понудил себя, противостал помышлению и остался. После этого сон начал склонять его, но он не ушел. До семи раз повторялось с ним такое колебание, но он с твердостью воспротивился ему. По прошествии уже полуночи проснулся старец и, увидев ученика сидящим близ себя, сказал: «Отчего ты до сих пор не ушел?» Ученик ответил: «Оттого, отец, что ты не отпустил меня». Старец спросил: «Почему ты не разбудил меня?»—«Я не осмелился беспокоить тебя». Они встали и начали отправлять Утреню; по окончании Утрени старец отпустил ученика. Оставшись один, старец пришел в исступление. И вот некто показывает ему место прославленное, в нем трон и над троном семь венцов. Старец спросил того, кто показывал ему это: «Кому все это принадлежит?». Тот ответил: «Ученику твоему даровал Бог и место это, и трон за его жительство; а семь венцов он заслужил в эту ночь». Услышав это, старец удивился; весь трепетный, позвал он ученика и спросил его: «Скажи мне, что сделал ты этой ночью?». Он отвечал: «Прости меня, отец! я ничего не сделал». Старец, думая, что он не говорит по смирению, сказал: «Поверь, я не успокоюсь, если не скажешь мне, что сделал или что помышлял ты ночью». Брат, не зная за собой никакого дела, не находил, что сказать, и потому отвечал старцу: «Прости меня, отец! Я ничего не сделал, разве только, что до семи раз был склоняем помышлениями уйти и лечь спать, но не пошел, потому что не был отпущен тобой по обычаю». Старец, услышав это, тотчас понял, что ученик столько раз был увенчан Богом, сколько раз противостал помышлениям. Он ничего из виденного не возвестил брату, чтобы не нанести ему вреда, но поведал это духовным отцам. Научимся, что за победу и над малыми помышлениями Бог венчает нас. Благо человеку понуждать себя ради Бога во всяком деле. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11,12).

Брат сказал авве Пимену: «Меня одолевают помыслы, и я бедствую от них». Старец вывел его из келлии на воздух и сказал ему: «Распростри полы одежды твоей, и удержи ветры». Брат отвечал: «Я не могу сделать этого». Старец ответил: «Не помешаешь ты и приходить помышлениям, но твое дело—противиться им».

Притча о злых виноградарях

Содержание:
Притча о злых виноградарях.
Преподобный Ефрем Сирин о молитве.
Преподобный Ефрем Сирин о молитве.

Притча о злых виноградарях

Притчу о злых виноградарях мы встречаем у первых трёх евангелистов (Мф. 21: 33-41; Мк. 12: 1-9; Лк. 20: 9-16). Вот как эту притчу передаёт евангелист Лука:

«Один человек насадил виноградник и отдал его виноградарям, и отлучился на долгое время. И в своё время послал к виноградарям раба, чтобы они дали ему плодов из виноградника; но виноградари, прибив его, отослали ни с чем. Ещё послал другого раба; но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем. И ещё послал третьего; но они и того, изранив, выгнали. Тогда сказал господин виноградника: что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного; может быть, увидев его, постыдятся. Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдём, убьём его, и наследство его будет наше. И выведя его вон из виноградника, убили. Что же сделает с ними господин виноградника? Придёт и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20: 9-16).

Эта притча была произнесена незадолго до Крестной смерти Господа Иисуса Христа в самом Иерусалимском храме и обращена была к синедриону (высший суд, находившийся в Иерусалиме и состоявший из 72-х членов под председательством первосвященника).

В притче о злых виноградарях, направленной на обличение руководителей народа, отвергавших и избивавших Пророков и, главное, также отвергших и распявших Самого Иисуса Христа, - раскрываются история Божия промышления об избранном народе, Божие долготерпение к его вождям и печальный результат их ожесточения против Христа и Его учения. Не подозревая сначала, что притча относится к ним, увлечённые её логикой, первосвященники и старейшины народные сами вынесли себе приговор: «Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21: 41), выраженный словами Господа так: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43).

Для большей ясности речи Христос воспользовался, как канвой, известной фарисеям и законникам «песнью о винограднике» Пророка Исаии (Ис. 5: 1-7), в которой говорится о том, что «винограднику» - «дому израилеву», т.е. еврейскому народу в целом с Ветхозаветной его Церковью, уделено было Хозяином - Богом много труда и забот. Действительно, избранному народу дано было Богом всё, для его успешного развития. Сам Бог был Вождём народа по выходе его из Египта, являя множество чудес и знамений, затем верховная власть над народом была передана избранным Богом духовным вождям.

Евангелист Матфей добавляет к притче некоторые важные подробности, отсутствующие у Апостола Луки. Апостол Матфей сообщает, что хозяин виноградника «обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню...».

«Ограда» виноградника - это Закон Моисеев, который, как «огненной стеной» защищал евреев от влияния язычников и предохранял от уклонений от жизненной нормы, заключая в себе, в прообразах вероучение, религиозные постановления и обряды, которые должны были дать народу истинное содержание жизни. Бог продолжал промышлять о евреях и после их входа в обетованную землю. «Башня» на винограднике служила жилищем сторожам, охранявшим виноградник. В притче «башня» означала, по толкованию святых Отцов, Иерусалимский храм. «Точило» - буквально оно служило для выжимания виноградного сока, - в притче означало жертвенник, на котором проливалась кровь жертвенных животных, явившаяся прообразом Искупительной Крови Господа нашего Иисуса Христа.

Благоустроив всё, хозяин виноградника отлучился, оставив в нём виноградарей, которые должны были в определенное время давать хозяину полученные плоды. Так и Господь, благоустроив всё в Ветхозаветной Церкви, поручил руководство религиозной и нравственной жизнью народа духовным вождям, в первую очередь, первосвященникам и священникам, которые должны были дать народу содержание жизни в духе Закона Божия и взращивать в народе плоды жизни по Божиим заповедям. От них зависело благосостояние «виноградника», и они несли ответственность перед Богом.

Но, управляя народом, духовные вожди не заботились о его духовном совершенствовании, преследуя личные, корыстные интересы. Слуг Божиих, Ветхозаветных Пророков, которых, по слову Апостола Павла, «весь мир не был достоин» (Евр. 11: 38), с озлоблением жестоко избивали за то, что Пророки напоминали наставникам народа об их долге перед Богом и требовали от них «плодов», т.е. жизни по Божией воле. Так, например, Пророк Исаия был перепилен деревянной пилой, Иеремия и Захария были избиты камнями, многие были замучены или, по слову Апостола Павла, «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были... подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления...» (Евр. 11: 36-37; Неем. 9: 26 и др.). Точно также и апостолов и многих последователей Христа народные вожди избивали, преследовали и мучили.

«Напоследок» (Мк. 12: 6) хозяин в притче «послал к ним» единственного «любезного ему сына» своего - в действительности Бог послал Единородного Сына Своего Иисуса Христа, «наследника» (Евр. 1:2), «которому всё предано Отцом Его» (Мф. 11: 27), но Его, уже в то время, когда произносил Господь эту притчу, духовные руководители народа решили убить, боясь лишиться своего господства над ветхозаветной Церковью и своей власти над народом. Готовившееся первосвященниками и синедрионом преступление богоубийства произошло вскоре так, как оно изображено в притче: «Спаситель был предан смертной казни вне виноградника» (Мф. 21: 39), - т.е. «вне врат Иерусалима» (Евр. 13:12), бывшего средоточием Ветхозаветной Церкви.

Окончив притчу, Евангелист Матфей пишет, что Господь задал первосвященникам и членам синедриона такой вопрос: «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?», на что получил самый логический ответ: «Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21: 40-41).

Взглянув на собеседников, уверенных в невозможности лишения их присущих им преимуществ, Господь оттенил Свою мысль об исключении их ими же самими из новоустрояемого Царства Христова, напомнив пророчества, которые они сами относили к Мессии: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мф. 21: 42; Лк. 20: 17; Пс. 117: 22-23; Ис. 28: 16; I Kop. 3: 11; Рм. 9: 33 и др.). Вождям было поручено духовное строительство Церкви Божией, но они отвергли краеугольный Камень этого храма - Христа. Несмотря на отвержение ими, Камень всё же лёг в основу угла, и соединил в Новозаветной Церкви две «стены»: верующих из иудеев и из язычников. Исполнение пророчества на Иисусе Христе доказывает, что Сам Бог Отец послал Его в мир, чтобы основать Церкви и служить всем верующим, искупленным Им, предметом изумления и благоговения (Мф. 21: 42; Мк. 12: 10-11). От вождей народных, отвергших Христа-Мессию и не желавших понять сущности Его Царства, оно будет отнято и дано всем членам Церкви Христовой, приносящим плоды Истинной Веры и добродетели.

Учители народные поняли, наконец, что притча относится к ним. Некоторые «слышавшие же это сказали: да не будет!» (Лк. 20: 16), т.е. да не будет с ними того, чтобы Церковь была отнята от них и отдана другим.

Святой Иоанн Златоуст пишет, что произнесение врагами Христа самими себе приговора «было ясным доказательством того, что не Наказывающий, но сами наказываемые были виновниками ниспосылаемой на них казни». Это больше всего рассердило и ожесточило первосвященников и фарисеев, и они старались в это время «наложить на Него руки» (Лк. 20: 19; Мф. 21: 46). Только страх перед народом, почитавшим Господа за пророка, остановил их на время от этого злодеяния.

Пророчество Христа о наказании злых виноградарей и передаче виноградника другим исполнилось ровно через 35 лет после того, как Иисус Христос произнёс эту притчу. Римский полководец Тит разорил Иерусалим и всю Палестину, и евреи были рассеяны по всему свету.

Виноградарям было хорошо пребывать и трудиться в винограднике, - настолько хорошо, что они стали это место считать своим. Всё, что они имели, всё, что Хозяин им давал на содержание, они стали принимать как должное. Всё это так их захватило, что они совершенно забыли, что всё это временно, и что пройдут годы, и наступит час, когда они должны будут покинуть виноградник и передать его другим. Они свою духовную жизнь исказили и жили только по плоти. Они заглушили свою совесть. Дело дошло до того, что работники виноградника убили и наследника Хозяина, лишь бы не отказаться от довольства виноградника.

Слово Христово - вечно. Притча о злых виноградарях имеет отношение не только к народным вождям времен Христа, но и к нам, людям, работающим в новом винограднике Христовом - в Церкви. Если новые вожди верующего народа, князья Церкви, - Патриархи, Митрополиты, Епископы и Священники будут себя вести так, как виноградари в притче, их ожидает та же участь: они будут Хозяином-Богом отвергнуты, и виноградник будет передан другим, достойным работникам.

Эта притча в равной мере относится и к каждому верующему христианину. В притче о злых виноградарях Христос предупреждает нас, чтобы не случилось и с нами так, чтобы земная красота, в которой мы живём, не превратилась бы в приточный виноградник и не дала бы нам забыть о том, что Господин виноградника грядёт и потребует отчета о нашей работе.

Будем же трудиться в винограднике, и плоды его приносить его законному Хозяину - Богу.

Преподобный Ефрем Сирин о молитве

«Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно».

«Господь — премудрый Раздаятель. Он заботится о пользе просящего и, если видит, что просимое вредно или, по крайней мере, бесполезно ему, — не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии. Он выслушивает всякую молитву, и тот, чья молитва не исполняется, получает от Господа столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена.

«Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель, Он дарит нам Свою любовь и являет нам милосердие Свое. А потому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом, не оставляет нас без весьма полезного дара; тем самым, что устраняет от нас вредное. Он отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В этом Подателе не находит себе места неразумие просящего: немудрому, который по простоте своей, вопреки разуму, просит вредного для себя, Бог подает премудро. Отказывает же в дарах тому, кто не исполняет Его повелений. Всякий другой образ действия был бы неразумием для всеведения Подателя. Поэтому будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно, вредно, а то прошение, которое услышано,—полезно. Дарующий праведен и благ и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его—зависти. Если Он медлит с исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании, напротив, Он хочет видеть твое терпение».

«Братия мои, без лености и нерадения да умоляет всякий о щедротах. Пусть только стучит в дверь Господню — Господь ответит ему с искренней любовью».

«Надо всегда с готовностью пребывать в молитве, потому что молитва доходит до Самого Бога. Когда молитва с любовью возносится к Богу, чтобы собеседовать с Ним, тогда отверсты для нее горние врата и никто не восприпятствует ей войти в них. Не задержат ее Ангелы, не остановят Огнезрачные, как только пожелает она войти и получит от Бога исполнение просимого. Поэтому возлюби молитву и бодрственно упражняйся в ней и день, и ночь».

«В целой жизни человека нет иного достояния драгоценнее молитвы».

«Молитва никогда не погрязает, и погрязших подъемлет она на высоту, молитве ничто не полагает преград, потому что у нее духовные крылья. Молитвой побеждают праведники, молитвой возвращаются к жизни грешники».

«Очень завидует демон человеку молящемуся и всякие употребляет хитрости, чтоб расстраивать такое намерение его; поэтому не перестает возбуждать посредством памяти помыслы о разных вещах, и посредством плоти приводит в движение все страсти, чтоб только помешать как-нибудь прекрасному его течению (т.е. труду молитвенному) и к Богу преселению (восхождению вниманием)».

«Достоин всякого порицания тот, кто любя истинную молитву, гневается или злопамятствует: ибо он похож на того, кто желает остро смотреть, а между тем запорашивает глаза свои».

«Когда подумаешь, что во время молитвы твоей нет тебе нужды плакать о грехах, тогда посмотри, сколь далеко отстоишь ты от Бога, будучи обязан всегда пребывать в Нем,—и прольешь теплейшие слезы».

«Если не получил еще ты дара молитвы или псалмопения, то проси неотступно и получишь».

«Человеку без содействия Духа Святаго невозможно как следует вести божественную беседу. Поэтому прежде всего надо молиться, чтобы благодать Его сопутствовала Своим наитием нашему молитвенному труду».

«Кто скажет, что молитвы суть нервы души, тот скажет сущую правду. Ибо как при целости нервов тело живет, стоит и ходит, с пересечением же их совершенно расстраивается, так и души тверды и легко текут путем благочестия, если в них живет молитва. Если же ты лишишь себя молитвы, то сделаешь в душе то же, что делает в теле пересечение нервов,—она замрет. По другому сравнению, как для рыбы жизнь—вода, так для души твоей—молитва».

«Непрестанно надо молиться и тому, кто в скорби, и тому, кто в радости, и тому, кто в бедах, и тому, кто в благополучии. Тому, кто в радости и благополучии, надо молиться, чтобы такое состояние никогда не прекращалось, а тому, кто в скорбях и бедах—чтобы увидеть, наконец, благоприятное изменение своего положения и вкусить сладострастного покоя от бед».

«Чего мы не можем исправить собственными своими усилиями, то сможем довершить молитвами, молитвами, разумеется, непрестанными».

«Усердная молитва есть свет ума и сердца, свет неугасаемый, непрестанный».

«Как иногда порыв ветра гасит возжигаемый светильник, так и диавол, увидев в душе возжигаемый пламень молитвы, спешит навеять бесчисленные заботливые помыслы и не оставит, пока не погасит занявшийся свет».

«Молящемуся надлежит быть прежде всего мирному душой, иметь смиренно настроенный ум и сокрушенное сердце, а вопиющий против врагов не может этого исполнить, потому что он полон гнева и неспособен иметь кроткие чувства».

«Если увидишь, что появились затруднения или в супружестве, или прочих житейских вещах, призывай Бога на помощь, это самый лучший способ разрешения встречающихся затруднений».

Святитель Иоанн Златоуст о посте

«Прекрасен труд поста потому, что он облегчает душу нашу от тяжестей грехов, и легким делает бремя заповедей Христовых».

«Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания, а те, кому случалось испытывать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание».

«Кто постится, тот становится легким, и окрыляется, и бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный дух свой».

«О пост! Ты хлебом располагаешь души наши к благочестию и солью уничтожаешь зловоние грехов наших».

«Пост—защита души и непобедимое оружие тела».

«Какая польза тело свое удручать, а к вдовам и сиротам не иметь сожаления? Если хочешь поститься, возненавидь сребролюбие—великое зло. Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая надобность изнурять свое тело и не накормить голодного?».

«Пост есть лекарство разрушительное для греха и— мягкая мазь для души, очищающая с целью благочестия».

www.pokrovhram.ru


Кудымкарская епархия.
Русская Православная Церковь.
Московский патриархат.

Подписка на новости сайта

Создание и поддержка сайта - "Интернет проекты"
Работает на: Amiro CMS