Кудымкарская епархия
официальный сайт Кудымкарской епархии Пермской
митрополии Русской Православной Церкви

Духовный источник


Духовный листок


Жития святых


Праздники


Проповедь на каждый день


Уважаемые
посетители
сайта!

Будем признательны Вам за пожелания и замечания по работе нашего портала.

Какие материалы вам будут интересны, чего не хватает на сайте, на ваш взгляд?


Отправить предложение

Ваше мнение

Как часто Вы посещаете наш сайт?
  Каждый день 
  35.66%  (46)
  Несколько раз в неделю 
  20.16%  (26)
  Раз в месяц 
  19.38%  (25)
  Каждую неделю 
  12.40%  (16)
  Другое 
  12.40%  (16)
Всего проголосовало: 129
Другие опросы

Все теги

Главная  /  Духовный источник  /  Проповеди на каждый день /  Проповеди на каждый день

Месяц январь. Пятый день. Навечерие Богоявления Господня, пред освящением воды. Св. преподобная Синклитикия.

18.01.20 | Автор: протоиерей Григорий Дьяченко
Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года


Поучение 1-ое. Навечерие Богоявления Господня, пред освящением воды.

(О благоговейном поведении христиан при водоосвящении).
   I. Сейчас из уст св. церкви вы услышите, братие, «глас Господень на водах», призывающий всех и каждаго к принятию «духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа». Так как глас сей гремит не для одного приличия, и, к чему так торжественно все призываются, то, без сомнения, и подается неоскудно каждому, кто благорасположен к принятию: то надлежало бы ожидать, что мы, исполняясь духа разума и страха Божия, не будем иметь нужды в указании, как вести себя при наступающем священнодействии и как употреблять освященную воду. Но печальный опыт говорит другое: ни в какой день не происходит столько неприличнаго замешательства в наших храмах, как ныне. Посему прежде нежели изыдем для освящения воды, мы почли за долг изыти пред вас для показания ея важности и для защищения ея от злоупотреблений.
   II. «Что же мы сделаем для сего?»
   а) Укажем, во-первых, на происхождение предстоящаго священнодействия. Кто учредил его? Люди ли какие-нибудь обыкновенные? Нет, мы прияли его от мужей великих и святых, от апостолов и их преемников. А первый, высочайший пример к тому подан Самим Господом, когда Он погружением Своего пречистаго тела во Иордане освятил все естество вод. После сего возмущать каким либо безпорядком столь важное, по самому происхождению, священнодействие, значит не иметь уважения к тому, пред чем благоговели мужи самые великие и святые, что в продолжение многих веков служило к освящению целых стран и народов.
   б) Если многие из нас не знают сего, то по крайней мере у каждаго есть очи и слух, дабы видеть и слышать, что творится и произносится ныне над освящаемою водою; а этого одного уже достаточно, чтобы заставить обращаться с нею со всяким уважением.
    Ибо как освящается вода? Обыкновенным ли каким либо благословением? – Хотя и всякое благословение, когда оно преподается во имя Отца и Сына и Святаго Духа, важно для христианина, но здесь большее благословение и большее священнодействие. Здесь не один человек, а вся церковь изливает теплыя молитвы о том, чтобы существо воды освящено было «силою и наитием Святаго Духа, очистительным действием» всея Пресвятыя Троицы, и чтобы ей сообщено было благословение Иорданово. Тут самым торжественным образом призывается над освященною водою страшное и достопокланяемое имя Того, пред Кем трепещет вся тварь. Тут наконец совершается троекратное погружение в освящаемую воду самаго креста Христова, креста, пред коим благоговеют все силы небесныя, и от коего убегают все силы преисподния. Скажите: что еще больше можно бы употребить для освящения – и, следовательно, для внушения уважения к тому, что освящается?
    И для чего освящается вода? Для малых ли каких либо и обыкновенных целей? Нет, для самых важных. «Во еже», как возглашает диакон, «быти воде сей освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, к отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг, приводящей нас в» самую «жизнь вечную». Можно ли испрашивать больших даров? И можно ли после того не благоговеть к орудию таких даров?
    Как, наконец, употребляет освященную ныне воду сама святая церковь? – Употребляет с крайним уважением к ней, – в случаях весьма важных; например, вода сия употребляется при освящении св. мира для таинства миропомазания, – при освящении для церквей святых антиминсов, на коих совершается безкровная жертва; сия же вода дается вместо причастия тем, кои по суду церкви признаны недостойными приступать к св. тайнам. Так высоко ценит нынешнюю святую воду сама церковь!
    Как после сего и надлежало бы приступать ныне к сей воде? Не с верою ли и благоговением, как к великой святыне? Не с духом ли разума и страха Божия, к принятию коих по тому самому, при самом начале священнодействия, призывает всех и каждаго святая церковь? Так действительно и приступают к святой воде те, кои понимают, где находятся и к чему приступают: они причащаются ей, как великой святыне, и приготовившись к тому постом и молитвами, хранят ее в самых почетных местах своих домов, вблизи св. икон и креста Христова; употребляют ее в важных случаях, именно во исцеление души и тела, во освящение себя и своей собственности. Но что сказать о других, каковых большая часть? Как назвать то, что бывает ныне в храмах по освящении воды? – Можно подумать, что в храме вдруг произошло что либо особенное или что он окружен внезапно со всех сторон каким либо ужасным неприятелем: такое поднимается волнение между стоящими в храме, такой шум, такое толкание друг друга! И так поступают не одни малыя, неразумныя дети, а юноши, даже отцы и матери, даже старцы!..
   III. Так ли воспоминают крещение своего Господа? Так ли ищут освящения души и телу? И для чего все это безчиние? Чтобы скорее других почерпнуть святой воды. – Как будто, почерпаемая после менее священна! Или как будто для кого либо не достанет ея?
   Да прекратится же безпорядок! Да войдет все в надлежащие пределы!
   Да будет все у нас и в настоящий день, подобно как в прочие, по завещанию апостола, «благообразно и по чину». Аминь. (Сост. по пропов. Иннокентия, архиеп. херсонскаго и таврическаго. Т. I. 1872 г. стр. 318–322).

Поучение 2-ое. Св. преподобная Синклитикия.

(О необходимости распинать плоть свою).
   I. Св. преподобная Синклитикия, память коей совершается ныне, жила в ИѴ40; столетии. Она родилась в Александрии от знатных и богатых родителей. Возлюбив небеснаго Жениха Христа, она отвергла женихов, искавших ея руки, «презрела все блага мира» и предалась посту и молитве. Когда умерли ея родители, она все имение их раздала бедным и поселилась в уединенной пещере. «В своем теле святая подвижница видела самаго опаснаго для себя врага, и много искушений терпела от него. Чтобы смирить свою плоть, она усиливала пост и труды». Но лишь ослаблялись искушения, она смягчала и строгость к себе, чтобы не повредить здоровью. Многия благочестивыя жены и девы, услышав о подвижнической жизни сватой Синклитикии, стали собираться к ней. Сначала, по смирению, святая отказывалась быть наставницею их, но потом должна была уступить их просьбам. И она руководила всех их не только своим мудрым словом, но и примерною жизнию. «Перед смертию, три года святая Синклитикия страдала ужасною болезнию, но не произнесла ни одного слова ропота, переносила болезнь с удивительным терпением». Извещенная о смерти, скончалась около 350 г., будучи 83 лет.
   II. Св. преподобная Синклитикия, употреблявшая все средства (молитву, пост, усиленные труды) для обуздания своей плоти, учит и нас «распинать свою плоть с страстьми и похотьми ея». Не легко сказать себе решительно: распну плоть. Но не легко решиться сказать и противное сему: не стану распинать плоти. От той или другой решимости зависит важное в судьбе нашей обстоятельство: быть или не быть Христовым. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми». Итак, если желаем быть Христовыми, то должны распять плоть.
   После сего размышления ни для кого из нас не должно казаться посторонним некоторое дознание, а) «что значит распять плоть со страстьми и похотьми, и» б) «как это может быть исполнено».
   а) Плоть не то, что тело.Тело с его естественными свойствами и действиями создал Бог, и создал не для смерти. От нарушения заповеди Божией, от вкушения запрещеннаго плода, начинает быть известною плоть, которой жребий есть смерть. Апостол представляет плоть «противящеюся» духу «и объясняет ея сущность посредством ея действий и явлений. Он говорит: «явлена суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинны кличи и подобныя сим» (Гал. Ѵ40;. 17, 19–21). Посему под наименованием плоти надлежит разуметь возбужденныя в человеке самолюбие и чувственность, оказывающия себя ложною жизнию в страстях и похотях, и в делах, страстями и похотями управляемых.
   При этом понятии о плоти, мысль о распятии плоти не только начинает быть удобовразумительною, но и перестает быть страшною. Умертвить чувство злобы, убить расположение к убийству, очевидно, есть действие не разрушительное, а охранительное. Распять склонность к разврату, конечно, не есть мучение, но предохранение от состояния духовно и вещественно мучительнаго, к которому скорее или медленнее ведет путь разврата.
   б) Нам, христиане, повелевается умерщвлять плоть не карательными орудиями, не мучением или уродованием создания Божия, не повреждением орудия души, но духом, то есть, духовным законом, духовными разсуждениями, духовными правилами, духовным воззрением на образ жития и распятия Христова, и силою, почерпаемою из сих живых источников.
   Плоть хочет веселиться, разсыпаться в смехе, даже может быть, скакать и произносить или с удовольствием слушать «безчинные клики, и подобная сим»: порази ее ударами не ножа или бича, но духовнаго слова: – «горе смеющимся: – блажени плачущии ныне» (Лук Ѵ40;И. 25, 21), и умерь веселие невинное, и убей веселие греховное.
   Плоть раздражается на оскорбившаго и порывается на взаимное оскорбление: свяжи ее не узами вервяными, или железными, но узами духовнаго разсуждения и страха Божия: – «гнев мужа правды Божия не соделовает» (Иак. 1. 20); – «всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1 Иоан. III. 15); – «иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней» (Матф. V. 22).
   Плоть, не довольствуясь необходимым, жаждет приятнаго, ищет наслаждения, и готова поставить его целию жизни: укажи ей иной предмет и цель – крест, водруженный на Голгофе для того, чтобы лишениями и страданиями очистить землю от нечистых наслаждений; жажду приятнаго угаси жаждою голгофскою; в сладости земныя положи оцет и желчь, поднесенныя распятому Господу; и с помощию орудий Его страдания, не вещественно употребляемых, но духовно созерцаемых, распни любосластие, роскошь и негу простою умеренностию, воздержанием, постом, трудами.
   III. Так, и подобным сему образом, да умерщвляем, братия, дела плотская духом, и да распинаем плоть со страстьми и похотьми, да будем Христовы, да живет в нас Христос, и мы, наконец, будем жить в Нем и в Его вечной со Отцем и Святым Духом славе. Аминь. (Сост. по Ч. М. и проповед. Филарета, митр. москов. Т. ИѴ40;, изд. 1882 г. стр. 488–492).

Поучение 3-е. Св. мученики Феопемпт и Феона.

(Отчего мы боимся смерти?)
   I. Воспоминаемый ныне св. Феопемпт был епископ Никомидии (в Малой Азии) и жил во второй половине III-го века, при римском императоре Диоклитиане. Он первый пострадал от гонения на христиан Малой Азии, отказавшись в присутствии самого императора кланяться идолам и приносить им жертвы. «Те, кому ты поклоняешься», сказал Феопемпт императору, «не боги, и какими бы ты муками ни грозил мне, ты не заставишь меня почитать их». Диоклитиан велел бросить епискоаа в горящую печь; предупреждая его намерение, Феопемпт сам вошел в нее, а на другой день воины нашли его невредимым. Нередко суеверные язычники видели в христианских чудесах действие волшебства; так было и на этот раз. Убежденный в том, что Феопемпту помогает волшебство, Диоклитиан велел отыскать волхва, который обладал бы этим искусством еще в большей степени. Один волхв, по имени Феона, явился на вызов императора; последний обещал ему большия почести и награды. «Я сделаю над тобою два опытаа, сказал Феона епископу, «и если ты останешься после них жив, то и я уверую в твоего Бога». Затем он дал съесть ему две небольшия лепешки, в которыя был положен яд; Феопемпт остался невредим. Удивленный Феояа дал выпить ему воды, в которую была положена ядовитая трава; но и она не повредила епископу. Тогда волхв в изумлении упал к ногам святителя и воскликнул: «нет иного Бога кроме Того, в Котораго ты веруеипь; я христианин и Христу поклоняюсь». В темнице, куда Диоклитиан приказал отвести обоих исповедников, епископ утвердил Феону в христианской вере и крестил. После новых истязаний, истощив все средства к погублению святителя, император наконец приказал отсечь Феопемпту голову (303 г.). «Святитель радостно принял это известие и воскликнул: «благословен Бог, удостоивший меня достигнуть того дня, котораго я желал во всякое время».» После мученической кончины св. Феопемпта Диоклитиан угрозами и обещаниями старался расположить Феону к отречению от Христа, но встретил твердый отказ. Тогда он повелел бросить его в глубокий ров и засыпать землею. Феона скончался в 303 году.
   II. Братие христиане! Св. Феопемпт радуется при вести о близкой кончине и с радостию переселяется от земли на небо. От чего же мы не чувствуем в себе ничего подобнаго при мысли о часе смертном и в минуты смертной опасности? От чего, наоборот, даже боимся и вспомнить о смерти, тогда как и для христианина смерть есть то же не что иное, как переселение от земли на небо, перемена худшаго на лучшее?
   а) Боимся смерти, не желаем даже и думать о ней от того, что мало любим Спасителя своего. Кто кого любит, тот к тому стремится всей душой, тот ждет-не-дождется той минуты, когда можно ему будет узреть любимаго своего. Вот св. ап. Павел любил Спасителя Иисуса Христа, Которому отдал всего себя, посвятил всю жизнь свою, – и смотрите, чего он более желает – «желание имый разрешитися и со Христом быти», – желает разрешения чего? души от тела, т. е. смерти, как единственнаго средства быть неразлучным со Христом и созерцать Его веки безконечные. Но наша любовь ко Христу очень слаба, поэтому нам и не хочется итти к Нему и не хочется умереть. Как в этой жизни, когда находимся в теле, мы не находим сладости в любви ко Христу, – как здесь мы по большей части холодны к храму – к главному местопребыванию Христа на земле, и к таинству причащения, в котором христианин таинственно соединяется со Христом, – как здесь не находим удовольствия в исполнении заповедей Христовых, почитая даже за тягость жить по воле Христа, словом: всегда более или менее были здесь далеки от Христа, так не можем представить себе блаженства пребывания со Христом и на небеси. А не умея представить этого блаженства, мы и не стремимся к нему, – и мысли о смерти бежим, и самой смерти ужасаемся, как самаго страшнаго события для нас. Христианин! люби Христа, посвяти Ему свою жизнь, живи для славы имени Его, для того, чтобы удостоиться жизни на небеси с Ним, – и ты смерти бояться не будешь, даже возрадуешься, когда болезнь – вестник этой смерти – придет к тебе.
   б) Еще от чего боимся смерти – не любим мысли о ней? От того, что мы очень привязаны к жизни сей. Конечно следует любить жизнь, но любить только, как дар Божий, и не до такой степени любить, чтобы ее ставить выше всего. Есть предметы более достойные любви – это, во-первых, Сам Жизнодавец – Тот, Кто дал нам жизнь, – это блаженная вечность, для которой дана нам жизнь настоящая. Но мы любим жизнь, не как средство для получения жизни вечной, а как средство к получению утешений, разнаго рода удовольствий именно в этом мире, – мы видим в ней средство к насдаждениям. Разстаться с жизнию значит разстаться с любимыми нашими наслаждениями, а их нам жалко. Отсюда и скорбь при мысли о смерти. Но не будем пристращаться к жизни и ея благам, будем все любить в Господе, для Господа и никак не более Господа. Будем всем, что нам посылает Бог в сей жизни, пользоваться так, чтобы быть всегда готовыми с радостию – без сожаления оставить то. – Не будет наше сердце привязано к благам жизни, и смерть для нас страшною не будет, мы встретим ее легче, спокойнее, чем как встречают многие теперь.
   в) Еще смерть нам страшна от того, что мы мало готовимся к смерти. Ученик хорошо готовый к испытаниям не боится никакой строгости их. Управитель всегда верный своему господину, по совести ведущий дело, не боится приезда господина, когда бы ни явился он. Он всегда готов отдать отчет ему. Но в нас нет этой готовности предстать пред нелицеприятнаго Судию, мало мы думаем о душе, неверны обетам, данным при крещении, живем не по евангелию, мы безпечны, нерадивы, не заботимся душу украсить добрыми качествами и особенно делами милосердия, заботимся более о том, чтобы здесь было хорошо. Совесть нас во всем этом обличает, обличает часто, а иногда очень сильно – неумолимо. – После этого понятно, может ли быть для нас сладка мысль о смерти, мы боимся ея, как злейшаго врага своего, потому что не знаем, что будет с нами – нашею душею, кто защитит нас на суде Божием, избежим ли вечных мучений, уготованных безпечным нераскаянным грешникам. Но и в этом случае есть нам средство избежат страха смертнаго. Это вера в заслуги Спасителя, это дух покаяния, дух молитвы. Итак приноси это покаяние, полагай каждый день начало своему обращению на путь спасения, веруй в заслуги Распятаго, ради которых Отец Небесный готов прощать кающемуся самое безчисленное множество грехов, – блюди над своими мыслями, желаниями, словами, делами, насколько возможно чаще устремляй свой молитвенный взор к небу, имей твердое желание во всем поступать по заповедям Христа, – спеши чаще соединяться со Христом в таинстве причащения, – и тогда смерть потеряет для тебя свой ужас. Итак, грешник, не смерти бойся, но грехов. Правда, смерть ужасала иногда и великих праведников. Но в этой же праведности, в этой чистоте и непорочности своей они находили и успокоение себе, и самое сильное оружие против страха смертнаго. Так преподобный Иларион таким образом успокоивал свою. душу, смущенную страхом суда Божия, в час смертный: «изыди, душа моя, изыди, чего страшишься? почто колеблешься? ты почти 70 лет служила Христу – и боишься смерти».
   III. Господи! Дай нам без страха встретить смерть. Дай нам по смерти не новую вечную смерть увидать, а удостоиться вечной жизни со всеми святыми. Аминь. (Сост. по «Сборн. общепонятн. поучен.» свящ. П. Шумова, вып. 2-й, 1892 г.).





Источник: Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и др. священ. событиям, воспоминаемым Церковию, и приспособленных к живому проповедническому слову (импровизации). Составил по лучшим проповедническим образцам /Священник Григорий Дьяченко/. В двух томах. - /Второе пересмотренное и значительно дополненное издание/. - М.: Издание книгопродавца А. Д. Ступина, 1897. Электронный источник: Слово пастыря


Кудымкарская епархия.
Русская Православная Церковь.
Московский патриархат.

Подписка на новости сайта

Создание и поддержка сайта - "Интернет проекты"
Работает на: Amiro CMS