Кудымкарская епархия
официальный сайт Кудымкарской епархии Пермской
митрополии Русской Православной Церкви

Духовный источник


Духовный листок


Жития святых


Праздники


Проповедь на каждый день


Уважаемые
посетители
сайта!

Будем признательны Вам за пожелания и замечания по работе нашего портала.

Какие материалы вам будут интересны, чего не хватает на сайте, на ваш взгляд?


Отправить предложение

Ваше мнение

Как часто Вы посещаете наш сайт?
  Каждый день 
  35.66%  (46)
  Несколько раз в неделю 
  20.16%  (26)
  Раз в месяц 
  19.38%  (25)
  Каждую неделю 
  12.40%  (16)
  Другое 
  12.40%  (16)
Всего проголосовало: 129
Другие опросы

Все теги

Главная  /  Духовный источник /  Рассказы

Феодул. Часть 3

30.08.14 | Автор: Святитель Николай Сербский
Феодул, или Раб Божий Часть III 
Благословенно Царство
Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа. Это единственное благословенное Царство, Феодул, открыл и возвестил миру Господь наш Иисус Христос. И это Царство возвещают христианские священники в алтарях в начале каждой литургии вот уже почти две тысячи лет.
Прежде сотворения солнца и луны, прежде звездного свода небесного, прежде всякой твари, всякого создания, прежде нашего и прежде всякого другого царства и общества или сродства существовало это благословенное Триединое Царство. В вечности, не тронутое временем; в бесконечности, не ограниченное пространством. Нематериальное, бесплотное, духовное. В праисконном и прототипном сродстве Рождающего, Рожденного и Исходящего. Полное и совершенное Существо. Полная и совершенная Истина. Полная и совершенная Сила. Полная и совершенная Любовь. Полная и совершенная Слава. Полное и совершенное Царство. Потому мы заканчиваем многие молитвы так, как были научены Спасителем в молитве Господней: «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».
Индийцы и мусульмане злобятся на нас, христиан. Индийцы возмущаются, почему мы веруем только в одного-единственного Бога, а не в их пантеистический сонм бесчисленных богов. Мусульмане же негодуют, почему мы веруем якобы в трех богов, а не во Единого. И те, и другие неистовствуют безо всяких оснований. Прежде всего мы веруем так, как нам с неба Самим Богом открыто, а не как нам хочется. А открыто нам так, как в Новом Завете Божием записано и от отцов нам передано, то есть Бог Един, но Троичен. Три Ипостаси, но один Бог – Отец, Сын и Дух Святый – одно Божество, одна сила, и слава, и власть, одно Царство и господство. Это нам открыл Сам Предвечный Сын Божий, Который с небес сошел и на небо восшел и Который будет, как и Коран пишет1, Судией миру на Страшном Суде Божием2. А кто открыл многобожие индийцам? Люди, философы, риши, гуру, факиры, которые не сошли с неба и не восходили на небо, но были и остались в этой мировой самсаре, где все души переселяются из тела в тело. Или спросим мусульман: кто открыл Мухаммеду одного нетроичного Бога, который ни Отец, ни Сын, ни Дух Святый? Никто, кроме него самого, когда он самовольно перетолковывал оба Завета, Ветхий и Новый, на свой и, как он утверждает, ангела Джебраила лад. А мы не принимали [своей веры], по слову святого апостола Павла, ни от Ангела, ни от человека3, но от Самого Бога, явившегося людям во плоти, чтобы открыть им Царство Небесное и ввести их в это благословенное Царство.
Благословенно и царство Ангелов Божиих. Это самые совершенные из сотворенных существ. Это горние духи, сотворенные прежде физического мира, над ними не имеют власти ни время, ни болезнь, ни смерть, они вечно молоды, светлы и сильны. Бесчисленными мириадами стоят они у престола вечной славы, насыщаясь светом истины и напояясь сладостью любви от Отца и Сына, дыша одним и тем же веянием святости, святого единства и святой силы от Духа Святаго. Ангелы Божии названы звездами утренними4, потому что они были созданы первыми и стали утром Божиего творения, потому что сияют сиянием, исходящим от Бога: оно в них входит и через них просиявает. Еще они названы сынами Божиими5, хотя они сотворены, а не рождены,– потому что испытывают сыновнюю любовь и оказывают сыновнее послушание ко Творцу своему, как истинные сыновья к своему родителю. Вопросил Господь праведного Иова: Где был ты, когда Я полагал основания земли? Когда ликовали все утренние звезды и радостно восклицали сыны Божии? (ср.: Иов 38, 4, 7).
Первыми халдейские и персидские мудрецы, звездочеты, по звезде узнали, что родился великий и праведный Царь. И первыми пришли в Вифлеем поклониться Ему. Их вера была верой не в одного Бога, а во многих богов, перессоренных между собой, как и всюду в многобожных странах. Не знали они ничего и о благословенном Царстве Небесном, как не знают о нем ни Индия, ни Египет. Но Всевышний Бог направил их по Своему Промыслу, чтобы через них, язычников, постыдить надменный «единобожный» Иерусалим, который при первом же известии о новом Царе стал строить планы Его убийства.
Архангел Гавриил первым, еще до Рождения Христа, упомянул о Царствии Его, сказав Пресвятой Деве Марии: Царству Его не будет конца6.
Тридцатью годами позже первым возвестил приближение Царства Небесного Иоанн Предтеча на Иордане, провозглашая для отупевших евреев: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное7.
При третьем искушении сатана вывел Иисуса на гору высокую, показал Ему все царства мира и славу их8 и обещал дать Ему все это, если Он поклонится ему. Следовательно, показал он и Египет, и Халдею, и Персию, и Аравию, и Индию, и Китай, и Японию, и Америку, и Европу, и Славию9 – все эти неблагословенные царства и народы, закованные духом ада в его цепи лжи, лицемерия и отчаяния,– и сам богоборный Израиль в их числе. Но всю эту тогдашнюю собственность князя мира сего10, которую он, непоминаемый11, самовольно присвоил себе и своим змеиным ядом осквернил и отравил,– всю эту зловонную плесень решительно отказался принять Царь Небесный, Который из человеколюбия явился на землю, чтобы открыть людям двери Своего вечного Царства на небесах.
Царство Мое не от мира сего, отвечал Иисус Своему судье Пилату, когда тот спросил Его: Царь ли Ты?12 Евреи же, с духом приземленным и взором, прахом земным ослепленным, увидев чудеса Его, захотели поставить Его своим царем. Но Он скрылся и удалился на гору (см.: Ин. 6, 15). Велика ли честь для Него – быть царем в одной стране, как того евреи хотели, или царем над всеми царствами земными, как сатана Ему предлагал?
Что стало со столькими царствами и царями земными, бывшими до и после Него? Что стало с царями египетскими – Хеопсом, Кафром, Менкерием13, Тутанхамоном14 и Рамзесом15 – могущественными? Предав свои души сатане, они стали воздвигать пирамиды высотою до небес, чтобы хоть тела свои сохранить в нетленности. Между тем сейчас саркофаги с их набальзамированными телами – купленные или похищенные из пирамид – демонстрируют в музеях европейских, точно обезьян в зоопарках.
Что стало с богатыми царями и махараджами16 из «Махабхараты» и «Рамаяны»17: с отважными Рамой и Арджуной18, с могущественными Акбаром19 и Могулом20 и прочими, которых столько воспевали и прославляли на земле? Что стало с их замечательными военачальниками и бесчисленными полками? Царства их перешли к их неприятелям, тела их рассыпались в прах, а души их сейчас – по учению индийскому – или говорят в иных человеческих телах, или блеют овцами, воют волками, шипят змеями.
Где самодержцы царств, виденных пророком Даниилом в видении?21 Где Навуходоносор, провозгласивший себя богом, и где его золотое царство Вавилонское?22 Где серебряное царство Персидское с царями Дарием, Киром и Ксерксом?23 Где медное царство Александра Македонского?24 И где Римское царство25 из железа и глины со всеми кесарями римскими, вскормленными волчицей26? Из их мертвых черепов можно было бы составить гору высотой с Арарат.
Где богдыханы китайские, в шелка облачавшиеся и по шелкам ходившие? Где их мудрые мандарины27 с множеством своих книг и умельцы их с изумительными рукотворениями своими? Где микадо японские, сыны неба, и где их славные самураи? Где страшные Тимуры28 со своими монгольскими армиями, будоражившими, как вихрь, всю Азию и Европу? Ковер из пыли накрыл их всех, и по этому ковру лишь погонщик изредка пройдет, погоняя верблюдов, проклиная пыль, застилающую ему глаза, и думая единственно о том, где бы ему найти еды для себя и для своих верблюдов.
Что стало с богатым Крезом, царем Лидийским?29 Что с искусными Микенами?30 Что с пресыщенным Содомом?31 Что с Атлантидой?32 Что с пребогатым Тиром?33 И с Финикией, царицей моря34, и ее храбрым полководцем Ганнибалом?35 И со столькими царями моавскими36 и ханаанскими?37 Кудесник ада, возведя их до наивысших призрачных высот и насладившись тем, как они ему кланяются, насмеялся под конец над трупами их и понесся плести, как паук, свои сети для новых жертв.
Все такие царства – все, не одно – предложил искуситель Спасителю мира при условии, что Он поклонится ему. И Спаситель отверг это. А на вопрос слуги того же самого искусителя, Понтия Пилата, царь ли Он, ответил: Царство Мое не от мира сего38.
Счастье наше и спасение в том, что Сын Божий, во-первых, отказался принять от противника Божиего все преходящие царства земные и обманчивую славу их; во-вторых, что убежал, когда евреи хотели поставить Его царем своей страны, и, в-третьих, что дал этот ответ Пилату: Царство Мое не от мира сего.
Что было бы с Ним и что с нами, если бы Он, скажем, стал царем всех царств земных? В течение краткого века человеческого был бы Он знаменитее Навуходоносора и сильнее Александра, а по смерти тело Его рассыпалось бы в прах, а душа оказалась бы в аду. От Него остался бы лишь один пустой звук, точно так же, как от других царей, вассалов князя ада, бывших до Него.
Или, скажем, если бы Христос стал царем страны Иудейской. Был бы Он, вероятно, богаче Соломона39, но недолговечным, как и Соломон; время иссушило бы Его, как иссушает лилии полевые, а после Него взошли бы на Его престол какие-нибудь упрямцы, вроде Ровоама40, или конюхи, вроде Иеровоама, и раздробили бы Его царство и обездолили бы народ.
А что было бы с нами? Мы, как индийцы, обожали бы полчища божественных триад, разделенных в себе, поклонялись бы змеям и, пребывая в крайнем отчаянии, жаждали бы небытия, нирваны. Или, как евреи, до сих пор провозглашали бы то одного, то другого шарлатана мессией и снова ждали бы прихода мессии, причем не прореченного и всечеловеческого Мессии, а какого-нибудь разбойника с ятаганом41, который только евреям был бы на пользу, а всем остальным народам в погибель. В обоих случаях мы сегодня пребывали бы во мраке, будь то мрак индийский или мрак еврейский.
Мы же услаждаемся между тем в свете неслыханном и неописуемом. Ведь мы чада света, а не тьмы. Признали мы и приняли подлинного Мессию, бессмертного Царя царей и Господа господ, Чьему Царству не будет конца, по свидетельству пророков и Ангелов Божиих42, каковое свидетельство подтверждает и историческая действительность в последние двадцать веков, ибо Он и ныне жив и царствует, и Его благословенное Царство непрестанно ширится и множится. Оно уже настолько увеличилось, что стало многочисленнее всех царств на земле. Однако его не видно, поскольку оно находится в духовном мире: ведь оно Царство Небесное, а не земное. А начаток человеческий этого Царства был весьма скромным, таким, что Иисус должен был ободрять его: Не бойся, малое стадО! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12, 32).
Царство это не достигается без труда и без усилий: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Наибольший труд и усилие взял на Себя Сам Господь Иисус в возвещении людям Царства Небесного: И ходил Иисус по всей Галилее, уча… и проповедуя Евангелие Царствия43. Что для людей может быть отраднее, чем Радостная Весть о Царстве, причем о Царстве благословенном и вечном?
Ищите же прежде Царства Божия; все остальное приложится вам44, то есть просите у Царя Небесного прежде всего то, что больше всего и важнее всего и что Царь готов вам дать: просите быть наследниками Царства и царевичами, а о пище, питии и одежде не заботьтесь, как делают это язычники. Ведь язычники заботятся об этом второстепенном потому, что не знают главного; борются за царство земное, ибо не знают Царства Небесного; служат нечистому, подобно черным рабам, за корку хлеба или за рожки, которыми питаются свиньи, ибо у них помрачено зрение для вИдения Отца Небесного, Отца света.
И, когда Богу молитесь, не забывайте просить Царства: да придет Царствие Твое45. Приидет Царство – приидет и Царь; приидет и вселится в вас Триединый Бог – Отец, и Сын, и Дух Святый. И если благословенно Царство, которое на небесах, то будет благословенно царство и внутри вас. И сердца ваши будут исполнены истины, света и радости, ибо вы поймете, зачем человек живет; воистину поймете отчетливо цель и смысл жизни.
Путники должны выполнять указания своего проводника, иначе собьются с пути и погибнут. Особенно неукоснительно следует им исполнять все указания Проводника, от самых главных до самых мелких, на тесном пути, ведущем в вечную жизнь в Царствии Небесном. Сказал Господь: кто сотворит (все, и самые маленькие заповеди) и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5, 19). В одной этой фразе выражены два принципа: всякий путник должен сам исполнить заповеди Христовы – первый принцип, научить своих спутников, как идти правым путем, – второй. Только так смогут все путники достичь желанной цели – благословенного Царства Небесного. Ведь путь этот тесен и опасен, а по обеим сторонам его – соблазны и сети антихристовы.
Последователь Христов должен тщательно оберегать себя от всяких соблазнов, которыми злой дух желает совратить человека с правого пути. Потому Господь строго предостерегает нас, говоря: Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную (Мк. 9, 47). Так нищий Лазарь, весь покрытый язвами, вошел в Царство Небесное, в то время как здоровый и откормленный богач был брошен в адское пекло46.
Всякая потеря в этом мире ради Царства Небесного означает стократное возмещение там, где уже нельзя будет потерять воздаяния. Сказал Господь: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной (Лк. 18, 29), ибо Бог благословит его любовь к Себе и жертву, и многие удостоятся Царства Небесного и будут спасены. Таким образом, он получит и на этом, и на том свете больше, чем оставил. Духовное приобретение во много крат возмещает телесные потери. Ущемленный материально ради Христа будет духовно вознагражден, ибо кто за Христом идет и Ему служит, может в конце пути получить только вознаграждение, причем богатое-пребогатое, которое никогда не отнимется у него.
Но прежде всего в шествовании по пути вслед за Христом требуется вера. Чтобы продвигаться по любому неизвестному пути, требуется вера и доверие к проводнику или перевозчику, даже если они незнакомые нам люди. Без веры и доверия нельзя было бы пройти неведомыми путями. Менее всего возможно шествование в Царство Небесное без веры и доверия ко Христу – единственному Проводнику, знающему дорогу. Это очевидно для всякого. И ничего нет очевиднее этого, ибо каждодневно подтверждается опытом. И именно этого, самого очевидного для всякого, кто когда-нибудь где-нибудь путешествовал, требует Иисус от Своих последователей строго и безоговорочно. Он требует, чтобы все, кто хочет за Ним идти, имели детскую веру в Него. Не веру как итог старческого резонерствования, расчетов и выкладок, прибавлений и вычитаний, а абсолютную веру и полное доверие, какое испытывают дети к своим родителям.
Потому сказал Иисус ученикам Своим, бородатым рыбакам, воспрещавшим детям подходить к Учителю: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие47. И затем еще сильнее подчеркивает: Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Мк. 10, 15; Лк. 18, 17). Другими словами: кто не верует Свидетелю Небесному, Проводнику в Царство Небесное, как дитя своему родителю, без сомнений и размышлений, тот не войдет в Царство Небесное. Ведь нет другого пути спасения, кроме веры в Него. А другого пути спасения нет потому, что нет, не было и быть не может другого проводника, который пришел бы из Царства Небесного, чтобы нас в Царство Небесное провести. Блаженны те, кто поверил Сыну Божиему и пошел за Ним. За две тысячи лет они наполнили райские обители, и мало остается еще ненаполненных.
Но Индия все еще твердит: «Не вера, а знание. Не Евангелие, а Веданта». И все языческие народы повторяют слова Индии: «Не вера, а знание».
И сатана, противник Христов, день и ночь вопит на всех языческих наречиях и во всех оязыченных университетах: «Не вера, а знание!». А это знание, это индийское жнани, не означает ничего иного, кроме нивелирования добра и зла и равноправия Брамы и Шивы, Бога и диавола. Здесь подтверждаются слова Господа, через пророка Иезекииля сказанные о язычниках: не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между нечистым и чистым (Иез. 22, 26).
Это все равно как если бы слепой посреди дороги сказал зрячему поводырю своему:
– Ты не нужен мне. Уходи от меня. Я буду своей палкой тыкать и сам найду дорогу.
На это поводырь отвечает слепцу:
– Но я вижу дорогу, а ты не видишь. Я ходил этой дорогой, а ты нет. Возьми мою руку и спокойно иди со мной. Верь мне.
Но упрямый слепец отвечает сердито:
– Уходи, не нужен ты мне. Палка более надежный поводырь для меня, чем ты. Ощупывание пути скорее приведет меня к цели, чем вера в тебя.
Снова встревоженный поводырь говорит:
– Но на дороге встречаются разбойники и обманщики, они схватят тебя и уведут на ложный путь. Потому иди за мной.
Но слепец настаивает на своем и отгоняет поводыря:
– Уходи от меня, ощупывание дороги приведет меня быстрее и надежнее в мой город, чем твои глаза.
Так расходятся слепец и его поводырь.
Языческие народы щупают своей тростью, не видя, что эту трость держит в руке злой дух, а христианские народы свободно следуют за своим Поводырем, Господом Иисусом Христом, с полной верой и детским доверием к Нему. А Он испытывает любовь к тем, кто следует за Ним с верой,– невиданную на земной планете любовь, доказанную крайним унижением и муками на Кресте.
Христос сказал, что принес меч, чтобы разделить48. И разделил ослепленный мир. Одни слепцы, с верой в Него, пошли за Ним, своим Проводником. А другие слепцы, с верой в свою тросточку больше, чем во Христа, остались, чтобы тросточкой стучать и ощупывать незнакомый путь, без Поводыря.
Высокие кровли
Видел ли ты, Феодул, снежные Гималаи? Видел ли белоглавый Олимп? И видел ли вечно зеленую Святую Гору Афонскую? Гималаи выше всего, Олимп ниже, Святая Гора самая низкая. Но все эти три горы представляют самые высокие уровни, до которых дух человеческий от сотворения мира до сих пор смог подняться. В первых двух случаях смог подняться собственными усилиями и обманом чувств бесовским, а в третьем – силою Христа, вселенского Мессии, Сына Божия. Гималаи – самые высокие горы на земной планете. И дух человеческий в землях гималайских, в Индии и на Тибете, поднимался до предельных высот, достигнутых собственными усилиями. Олимп намного ниже и представляет куда более низкий уровень, до которого поднялся дух языческого эллинства. Вечно зеленая Святая Гора Афонская ниже их обоих, но представляет наивысшую духовную ступень на всей земле и за всю историю мира, до которой не дух человеческий сам себя поднимал, а явившийся и воплотившийся Бог его вознес. И явившийся и воплотившийся Бог изрек Свой суд о высотах человеческих, говоря: что высоко у людей, тО мерзость пред Богом (Лк. 16, 15).
Разве Гималаи и Олимп – мерзость пред Богом? Да, мерзость пред Богом. Но не мерзость из-за своей физической высоты. Один и Тот же Творец сотворил и Гималаи, и Олимп и обе эти выси украсил благолепием несказанным: лесами и цветами, родниками и ручьями, жуткими ущельями и пропастями, пугающим грохотом водопадов и беззвучной тишиной пещер, умиротворяющими равнинами и лугами, всяческими зверями и разноцветными птицами, а вершины этих гор покрыл выразительно молчащим вечным снегом. Красота и таинственность, превосходящие и слово, и мысль.
И все же эти две высоты – мерзость пред Сотворившим их. Из-за кого? Из-за людей. Из-за чего? Из-за того, чтО люди с этими высотами сотворили. Гималаи – оплот язычества азиатского, а Олимп – оплот язычества европейского. Из-за него обе эти дивные высоты стали мерзостью пред Господом. Ведь если храм Соломонов, одно из семи чудес света и главное святилище имени Божия, стал мерзостью и потребовалось его разорение, то как же могут не стать для Него мерзостью обе эти физические высоты, на которых выгравировано самое большое унижение для Него, Бога и Творца этих высот? Самые высокие высоты людские, самое низкое унижение Божие. И в Ханаане – как и повсюду – язычники убегали на физические, природные высоты, чтобы служить идолам своим. На них равнялся и соблазненный Израиль. Потому все пророки возглашали прещение Божие: Разорю высоты!49
Если ты спросишь меня, Феодул, как эти высоты земные, Гималаи и Олимп, были использованы для унижения Бога, Единого и Живого, я отвечу тебе двумя словами: заблуждениями и пессимизмом.
Известен и даже знаменит пессимизм индийский. А пессимизм знаменует отчаяние человека и человечества. Индия – матерь пессимизма, потому что она главная твердыня язычества. Эллада точно такой же оплот пессимизма на другом краю земли, хотя ее пессимизм европейские толкователи, по причине ее более симметричного и ясного, чем индийское, искусства, и преподносили как оптимизм. В действительности же как Индия, так и Эллада, и вообще все языческие страны, всюду и всегда до Пришествия Христа и без Христа являют отчаяние человечества, бесцельность настоящей жизни и безнадежность жизни будущей.
Гималаи представляют усилие людей освободиться от жизни – всякой жизни, и нынешней, и будущей, – уничтожить желание жизни, чтобы как-нибудь перейти в небытие, в нежизнь, в нирвану. Олимп представляет комедию выдуманных богов – комедиантство в кругу богов и паясничанье богов перед людьми и людей перед богами.
В гималайских пещерах уединялись отшельники, йоги, тысячами и тысячами в течение многих веков, чтобы суровым воздержанием от всего, неслыханной аскезой и самоистязанием убить в себе и наималейшее желание жизни, а после смерти перестать рождаться, появляться в новых телах и перейти в нирвану. Заточившись в пещерах природных или в сделанных ими келиях, заживо похоронив себя в них, они денно и нощно повторяли таинственное слово «аум – ом, ом», значение которого и они сами не знали, и никто не знает до сих пор. В своих замурованных пещерах или глухих келиях они оставляли лишь небольшое отверстие, через которое можно было бы принять горсточку риса, если бы им кто-нибудь из милосердия принес его и протянул. Им было все равно, удлинится их жизнь или сократится. Годами и десятилетиями они так мучились. Земную жизнь они считали несчастьем, от которого нужно как можно скорее избавиться, а на будущую лучшую жизнь они не надеялись. Цель всех гималайских аскетов (и тибетских, и индийских, и буддийских, и ведантистских) была одна – освободиться от жизни, и настоящей, и будущей, вообще от жизни как зла. Ведь жизнь – это зло, и все усилия разумного человека должны быть направлены к одной цели – к освобождению от нее.
– Значит, смерть лучше жизни?
– Да,– отвечают гималайские аскеты.
– Значит, небытие лучше бытия?
– Да,– отвечают эти чудные и стойкие аскеты-самомучители.
– Значит, нет Бога, способного спасти людей от этой жизни и ввести в лучшую жизнь?
– Нет,– продолжают повторять миллионы иссохших скелетов, пока дыхание и речь еще живы в них,– ведь и боги несчастны, как люди. Аум, ом, ом.
Кто такой ом? Никто. Что такое ом? Ничто. Вечное ничто и вечную смерть вдохнули в себя и еще сейчас вдыхают миллионы человеческих существ лучшей расы на свете, для того чтобы и им самим стать вечным ничто и вечной смертью; одним словом – достичь нирваны.
На Олимпе не так. В то время как Гималаи представляют мрачный трагизм человеческого надрыва без Бога и, естественно, без цели, Олимп представляет, лучше сказать представлял, шарлатанскую комедию людей и богов – и снова без истинного и единственного Бога. На Олимпе нет аскезы. Языческая Эллада не знала аскезы. Ни поста, ни самоистязания, ни пещерного отшельничества нет в ее теогонии50 и философии. За исключением заимствованного из Индии через Египет пифагореизма51, Древняя Греция не знала ни об аскетизме, ни о метемпсихозе (переселении души из тела в тело). У нее фактически все чувственно и потому поверхностно, водевильно; всё, кроме славных трагиков ее52. Она похожа на подмастерье Индии-ремесленника. Однако сущностные отличия языческой Индии также и ее отличия: сонм божеств, лишенный внутреннего единства и света; обоготворение змей в Дельфах53 (ибо нигде не бывает многобожия без змей); отношение ко всем богам как к врагам людей, трюкачам, вытворяющим свои фокусы над людьми; приношение жертв всем богам, и самым хорошим, и самым плохим, с целью защиты от зла и сохранения своей жизни. Все эти жертвы богам не жертвы любви, а подкуп и выкупление себя. Пессимизм во взгляде на загробную жизнь, которая, правда, существует, но которая сквернее собачьей жизни на земле, ибо она мрак, тоска и отчаяние в гадесе. Сократ54 и Платон55 нимало не привнесли света в этот сумрак эллинского язычества, но даже сами на деле поддались ему. Но именно благодаря эллинскому столь поверхностному, несерьезному вИдению и богов, и людей греки оказались более способными к принятию Христова Откровения о Царстве Небесном. И принимали его легче и быстрее, чем их языческая матерь Индия. И Бог благословил их больше всех других народов тем, что на их языке, на языке греческом, а не на еврейском или каком-либо другом были возвещены миру Пришествие Сына Божия и Его Радостная Весть о Царстве и жизни вечной56.
Посмотри сюда, Феодул, на эту зеленую Гору Афонскую. Картина необычайная. История пречудная. При физическом сравнении с языческими высотами Афон оказывается меньше половины высокого Олимпа и меньше седьмой части еще более высоких Гималаев. Духовно же сравниваемый с тем, что представляют собой Олимп и Гималаи, Афон настолько выше их обоих, насколько свод небесный выше земли. Вернее, здесь не может быть никакого сравнения. Он высокая кровля, превосшедшая все кровли. Почему?
Первое, благодаря принятой и усвоенной им истине, открытой миру Мессией, Сыном Божиим. Нигде в мире истина Божия, записанная в Священном Писании и разъясненная в Предании святыми людьми Божиими, так точно и скрупулезно не оберегалась и не сохранилась до наших дней, как на Святой Горе Афонской. А Святой Афон – продолжение и неувядающий расцвет православного монашества после истощения монашества среди песков египетских и камней палестинских.
Второе, благодаря пониманию Царства Небесного как реальности, существующей внутри телесного человека, а не только на небесах Божиих, на высоких кровлях Божиих. По слову Господню: не придет Царствие Божие приметным образом. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20, 21). В этом святогорцы полагают центр тяжести всего Евангелия, Радостной Вести Христовой. Если оно в нас, то мы должны его разыскать, как человек, раскапывающий сокровище, скрытое на поле57, как женщина, нашедшая потерянную драхму58, как рыбак, отделяющий хороших рыб в неводе от плохих59, как сеятель, очищающий пшеницу от плевел60, как купец, ищущий сверкающего жемчуга и неуспокаивающийся, пока не найдет его61, как хозяйка, заквашивающая дрожжами три квашни муки и ожидающая, пока не вскиснет все62.
Три квашни муки – почему три? Потому, что троичность в душе человеческой – троичность ума, чувства и воли – это образ и икона троичности Троичного Бога во единстве. Святый Дух – это дрожжи, которые могут и хотят заквасить все эти три силы души человеческой и оплодотворить их, чтобы они возрастали, как горчичное зерно63, и соединить их так, чтобы они составили одно – единство нераздельное и неслиянное. Как это чудесно и дивно! Невыразимо чудесно и дивно! Это Царство, не разделенное внутри себя, которое должно погибнуть64, а одним Духом соединенное и одной любовью утвержденное. И оно не царство отчаяния, а Царство радости. Радуйтесь и веселитесь, повторяли Спаситель и апостолы много-много раз65. Это не царство смерти, а Царство жизни. Не есть оно и царство небытия нирваны и мрачного гадеса, а Царство бессмертной любви и света.
Только в этом Царстве нет места змее. Запомни это, Феодул. Нет служения и Богу, и маммоне; нет моления и Браме, и Шиве; нет равноправия света и тьмы, добра и зла. Нет тут взаиморасчетов с вымышленными бесчисленными божествами олимпийскими. Одним словом, нет концессий66 непоминаемому ни на миллиметр, ни на атом. В этом Царстве есть только свет без тьмы, только пшеница без плевел, только золото без глины, только жемчуг без гальки, только радость без печали, только жизнь без смерти, только один-единственный Бог Господь, Троичный во единстве и Единый в троичном пламени любви – Отец, Сын и Дух Святый. Аминь.
Третье, благодаря светлой аскезе, то есть целесообразному подвижничеству, осмысленному и понятному для всякого человека. В этом Святая Гора бесконечно превосходит высоты Гималаев.
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» или сокращенно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя»,– эти слова произносят денно и нощно монахи христианские на Святой Горе. Это их самая краткая и самая насыщенная молитва. Краткая и ясная для всякого. Она не требует ни особых толкований, ни мудрствований, как требует того выцветшее от времени слово «аум, ом, ом». В этой святогорской молитве выражены три реалии, отсутствующие в индийском слове «ом». Первая: человек грешен и бессилен спасти себя сам; вторая: Спасителем признается Господь Иисус Христос, Сын Божий, Мессия; третья: Он призывается, чтобы помиловать и спасти нас.
Но с этой молитвой сопрягаются и личные усилие и подвиг. Ведь задача грандиозна. Задача не в эллинской программе отвоевания человеком у немилосердных богов как можно более долгой жизни в довольстве здесь, на земле, и не в программе гималайских йогов уничтожения человеком в себе даже ростка желания какой бы то ни было жизни вообще,– а в том, чтобы этой своей жизнью на земле заслужить вечную жизнь в Царстве Небесном.
Кратко сказать, задача всех подвигов святогорцев в том, чтобы сбросить с себя ветхую душу и облачиться в новую67. По страшному, но истинному слову Христову: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10, 39; у Луки [17, 33]: оживит ее). Душа человеческая важнее целого мира (это и Веданта на свой манер признаёт), ибо какая польза человеку, говорит Иисус, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26).
Но это не относится ко всякой душе: это не относится к одряхлевшей и в самой себе разделившейся душе. Это не относится к душе, впустившей в себя ссорящуюся триаду индийскую – Вишну, Брахму и Шиву. Это не относится к душе, в которой все три квашни не заквашены одними и теми же дрожжами, то есть Духом Божиим Святым, и в которой не отражается трОичное единство Отца, Сына и Святаго Духа, а, наоборот, ум направлен против сердца, сердце против разума и воля против одного или другого или против обоих вместе. Ведь такая душа, как и всякий разделившийся дом, обречена на погибель. Потому о такой душе нельзя сказать, что она имеет ценность бОльшую, чем весь мир. Погрязшая во зле мира, такая душа должна разделить судьбу мира и погибнуть. Важнее же мира душа, обновленная Крещением во имя Троичного Божества и уединенная в себе навсегда Духом Божиим ради Царства Небесного и жизни вечной. Это обновление подобно новому рождению или погублению ветхой души и стяжанию новой, по словам Спасителя.
Сердце – это высокая кровля существа человеческого, превысшая Гималаев и Олимпа, да и Афона тоже. Сердце человеческое есть Святой Сион, или Святая Гора Божия. Это ощутил ветхозаветный пророк и потому молился Богу: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс. 50, 12). А Спаситель освещает горящим факелом тайну сердца, говоря: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят68. В сердце вИдение Бога, в сердце любовь, в сердце и мудрость, и сила, и жизнь. Сердце – место встречи человека с Богом. Но только чистое сердце. Великая и вечная Небесная Троиченость во единстве видит Себя в зеркале малой троичности души человеческой, то есть снова в сердце. Святой Петр апостол говорит о сокровенном сердца человеке69, 70. Человек добра и человек зла – оба имеют сердце своим исходным пунктом и твердыней, будь то на добро или на зло. Сам Господь говорит о злом сердце, что из него исходит все, что оскверняет человека71. Злое сердце знаменует разделенную душу, разделенная же душа – разделенного и в самом себе рассоренного человека. В мрак злого и нечистого сердца Бог не входит, и нельзя в таком сердце увидеть Бога. Неудивительно, что люди злого сердца отрицают Бога. От тьмы зла Бог удаляется, и в эту тьму вселяется вместо Бога противник Божий, как это случилось с Иудой-предателем72.
Вся аскеза святогорцев направлена к одной цели – очистить свое сердце и создать из него обитель Живаго и Трисвятаго Бога. Эта аскеза отнюдь не легка, но она не пессимистична, а оптимистична, светла, исполнена надежды, радостна, целенаправленна: совершается ради жизни, а не против жизни и ради светлого рая, а не мрачного гадеса. Православный монах, как, впрочем, и всякий христианин – каждый в меру своих сил, трудится и усиливается, чтобы удостоиться звания чада Божиего, чтобы, как таковое, неся Царство Небесное в себе, войти по смерти в вечное и превеликое Царство Небесное Христа Бога нашего; войти в небесный сонм бесчисленных народов Божиих и воинств ангельских, подняться на высокие кровли духовного света, где праведники сияют, как солнце, в Царстве Отца их (ср.: Мф. 13, 43).
А сейчас, Феодул, опустим и я, и ты ум свой в сердца свои и вместе с монахами святогорскими, тысячами и тысячами их, произнесем и повторим тысячелетнюю молитву Святой Горы, Богородичной державы:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!
Просветленная тайна
Тайна смерти73 испокон веков была для людей более непостижимой, чем тайна жизни. Должно быть, потому, что людям казалось, будто они лучше понимают жизнь, чем смерть. В одном были согласны все народы на земле – как культурные, так и дикари, а именно: со смертью тЕла не умирает та таинственная сущность, пребывавшая в теле, что называлась душой или духом; та, что была на время повенчана с телом и давала телу жизнь и движение.
Что бывает с этой таинственной сущностью после смерти телесной? Когда тело умрет и разложится, что бывает с душой человеческой?
Душа продолжает жить – как-то и где-то. Человечество всей нашей планеты всегда было единомысленно в том, что душа продолжает жить, но не было единогласно в том, как и где она живет.
Начнем, Феодул, снова с Индии, с этой расовой колыбели человечества. Как мы уже говорили, Индия в этом вопросе всегда питалась своими теориями, своими заблуждениями. По смерти тЕла душа человеческая, будучи неумершим существом, ищет другого тела, человеческого или животного, сходного ей по карме, по поступкам, чтобы вселиться в него и продолжить свое существование. Эта теория, именно в силу своей простоты и кажущейся этичности, настолько была укоренена в индийской философии, что даже Будда не пытался ее оспаривать. Ничего Гаутама Будда не добавил к преветхому индийскому верованию, записанному в Веданте и сохранившемуся в народном предании, кроме одного только метода освобождения души от жизни вообще и перехода в нежизнь, в безотрадность, в нирвану.
Этот метод есть метод преизнурительной аскезы, каковой мир нигде не зафиксировал и не отметил. Освободиться от этого живого тела – есть ли что более легкое? Один комар в состоянии убить тело. Но освободиться от живой души – самая тяжелая задача, некогда поставленная человечеством перед собой с помощью Индии. Будда верил в то, что он решил эту задачу. Мы в это не верим. Мы не считаем, что эту задачу нужно решать, поскольку постановка ее не обоснована. Не существует переселения душ из тела в тело и, соответственно, не существует и поставленной задачи. Но для нас не самое важное, как Индия через своих мудрецов ведантистских и буддистских решала эту задачу, то есть как можно поставить предел переселению душ, метемпсихозу; для нас важнее то, что тысячи и тысячи миллионов индийцев в течение веков верили, да и сегодня верят,– а эту веру они называют знанием, жнани,– что душа человеческая живет после смерти тела. И только. И еще: существование ее прискорбно и жалко, вселяется ли она в тело махараджи или в тело обезьяны. Всегда скорбь и жалость.
Отправимся теперь, Феодул, в Египет и посмотрим на пирамиды фараонов, храмы, гробницы и саркофаги от дельты Мемфиса до Карнака, вдоль и поперек этой страны, где река Нил значила столько же, сколько великое божество, а крокодилы нильские – едва ли меньше. О чем говорит нам в двадцатом веке эта культура смерти трех-, четырех- и пятитысячелетней давности? Она говорит о том, что древние египтяне считали тайну смерти большей, чем тайна жизни. Всё, что эта жизнь приносит и уносит, непостоянно и скоротечно, как волны на реке Нил, а то, что смерть принимает под свою таинственную сень, постоянно и прочно. Всю неохватную и внешне величественную культуру египетскую вдохновляла смерть, а не жизнь. Там, где в палящей жаре все быстро расцветает, но так же быстро отцветает и, пожухшее, опадает в бездонную пропасть смерти, там тайна смерти предстала как намного бОльшая, чем тайна жизни. И Египет тоже, как и Индия, веками разгадывал не тайну тела, а тайну души, не тайну жизни, а тайну смерти. Разгадка была такова: человек целиком не умирает со смертью тела, что-то от него остается и продолжает жить и после смерти. И этому «что-то», этому неумершему духу, посвящен был весь труд живых, вся огромная, оригинальная и по-весеннему буйно расцветшая культура.
Древние греки верили в подземный гадес, в тартар74, где бог Плутон владычествует над духами умерших. Вероятно, это место сумрака, между светом и тьмой, серое и тоскливое, без надежды и радости. Правда, там есть и елисейские поля75, больше похожие на рассвет, чем на сумерки,– нечто напоминающее Мухаммедов дженнет76, но менее материальное и более призрачное, чем дженнет. Главное тут в том, что и эллины-язычники тоже верили, что души человеческие не умирают вместе с телом, но живут и по смерти тЕла, хоть и жизнью песьей, по выражению греческих поэтов.
Древние германцы так же верили в ад, но они в мечтах своих из ада сделали вальхаллу77 – подземные места отдыха и увеселения воинов.
У евреев ад назывался шеОлом. Но в сущности ад и шеол – одно и то же: место тьмы и отчаяния. Только евреи это место так часто не упоминали, в фантазиях своих не воображали и так ярко не описывали, как греки. Ад преисподний упоминается у Моисея (см.: Втор. 32, 22). А псалмопевец от ужаса перед адом вопиет к Богу: Ты не оставишь души моей в аде (Пс. 15, 10). Реальное существование ада подтверждено и Новым Заветом. Сам Господь сказал: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). А в видЕнии святого Иоанна Называющий Себя Альфой и Омегой говорит: имею ключи ада и смерти (Откр. 1, 18). Судя по весьма нечастому и бледному упоминанию ада в Ветхом Завете можно заключить, что евреи, в сравнении со всеми другими народами мира, менее всего думали о жизни после смерти. Такими они остались и доныне, за исключением тех, кто крестился во имя Христово.
Духи предков сильнее своих живых потомков, по представлениям великого Китая, Японии и всех народов обеих Америк, так же как и негритянских племен Африки. Смерть имеет власть только над телом, но не над духом человеческим. Только у этих народов и племен местом пребывания душ и духов человеческих считается не подземный ад, а поверхность земли: леса, горы, пещеры, холмы, реки, озера и места вокруг домов, в которых они некогда жили в теле.
Ты плачешь, Феодул милый? Воистину, есть над чем плакать. Положение рода человеческого до Пришествия Христа действительно достойно плача и рыдания. Нигде нет ни одного луча света, ни в этой жизни, ни в той. И трудно сказать, какая жизнь для людей была более отчаянной – эта в теле или та без тела, до смерти или после смерти, на земле или в аду. Какая-то вражья сила, какое-то злое страшилище душило людей в обеих жизнях. И люди по всей земной планете жили под гнетом двух страхов: страха этой жизни в теле и страха жизни души без тела. И все-таки жизнь после смерти, жизнь души без тела, считалась более грозной, чем жизнь до смерти. Поэтому начиная с Адамова изгнания из рая эта планета каждодневно обливалась слезами по умершим; и причитания по умершим заглушали всякую песню и музыку. Да, так продолжалось в течение многих веков, многих тысячелетий. Пока однажды над всеобщим мраком и отчаянием не взошло Солнце Правды.
Наступил рассвет дня Божия, родилось Солнце Правды, озарилась земля, воссиял Мессия Спаситель, засветилось Его явление, вспыхнуло Его слово, засияли Его дела, разгорелся огонь, светоносный и лучезарный, засверкало пламя Его истины и любви, трисолнечное пламя вечной истины и вечной любви, пламя неодолимое, непобедимое и неугасимое. И Радостная Весть стала распространяться с берега Геннисаретского озера из уст в уста, от сердца к сердцу, через параллели и меридианы по всей планете земной. И непрестанно разносится по ней, летит без остановок и передышек. И никакая сила: ни адская, ни земная – не могла остановить и оборвать ее вот уже две тысячи лет, не могла и не сможет, ибо мир был пресыщен горем, пресыщен безотрадными вестями. О чем говорит Радостная Весть Христова?– О Царстве, и только о Царстве.
Не о царстве земном. Что такое все царства земные? Святой Венедикт78 видел в мгновенном видении все царства земные, словно в зеркале, словно точку. И кого из смертных сделало счастливым обладание царствами земными со всем их исчезающим богатством и достойной смеха славой? Если известно, что все тела рассыпаются в прах, а души проваливаются в мрачный ад, какую радость мог бы возвестить людям какой-нибудь «мессия», захотевший устроить новое царство земное? Никакую. Таких мессий было полно до истинного Мессии, но ни один из них не сказал: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах79.
Где небеса? Мир знал только о подземном аде, о скорбном шеоле, в котором души продолжают жить, точнее существовать, без самой малейшей радости и веселия. И боги языческого мира обитают не на небесах, но или в аду, или на горах, в водах и в облаках. Они лишь настолько считались счастливее людей, что могли, будто бы, подняться из ада по собственной воле на землю, в воздух, на свет этого физического мира. Одни лишь ветхозаветные пророки были удостоены узреть в видЕниях живые небеса с Господом Богом и воинствами ангельскими. Однако эти величественные и живые небеса Божии были предназначены только для Бога Саваофа и Его бестелесных и бесчисленных воинств, но никак не для людей. Каких там людей! Пророки лишались сил от страха и, как Даниил и Иезекииль, падали на землю при одном только виде небесного света и славы Господней80. А великий Исаия, увидев небеса, горько заплакал от страха: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,– и вот, Царя Господа видел своими глазами (ср.: Ис. 6, 5).
– Не для людей этот свет, он далек от них,– думали пророки-тайнозрители.– Люди – нечистые существа, для них существуют земля и шеол, а никак не небеса.
– Для вас, для вас! Этот небесный свет, эти слава и свет, эти красота и благолепие, виденные праведными пророками в видЕниях,– все это и для людей тоже. Это Царство Отца Моего, оттуда Я спустился на землю, чтобы людей ввести именно в это Царство. У Меня ключи от небес и от ада81, и, кого хочу, Я вознесу с земли, изведу из ада и введу в это Небесное Царство.
Это новый язык, новая действительность, новое откровение, невиданное и неслыханное. Торжество свадебное, духовное упоение, неизвестное со времен Адама. Бог явился посреди людей – не какой-нибудь из сотен передравшихся богов индийских, не какой-нибудь из сотен скотоподобных богов египетских, не какой-нибудь из «великих духов» китайских и мексиканских, не кто-нибудь из развратной шайки олимпийской,– но именно Тот, Кто только и имеет право называться Богом, Тот, Кто есть истинный Бог.
ЧтО Господь Иисус конкретно открыл и сделал явным для отчаявшихся обитателей земли Своим благовестием о Царстве Небесном?
Первое, что существует только один Бог, Который на небесах и Который есть Отец. Само это слово – Отец – прогоняет страх, останавливает слезы, развеивает заблуждения, разгоняет тьму и вселяет радость в исстрадавшиеся сердца человеческие. Отец ваш Небесный82, – так говорит единственный, Единородный Сын Отца Небесного людям, отпавшим от Отца, забывшим Отца, ставшим рабами бесов и погрузившимся в кромешную тьму. Плачь, земля, от радости! И вы, люди всех рас и имен на земной планете, веками плакавшие от горя, плачьте ныне от радости. Блаженны плачущие от радости, услышавшие слово Отчее, ибо они утешатся. Отец их утешит, Отец Мой, говорит Сын Божий, и Отец ваш Небесный. Отец света и всякого утешения. Низвергайтесь, ложные пантеоны языческие! Заползайте, змеи, в свои норы! Расступайся, тьма, перед лицом света! Воскликни Господу, вся земля, воспой песнь имени Его!83 Покайтесь, люди, ибо приблизилось Царство Небесное84. Стекайтесь, чтобы войти в это Царство жизни и радости. Тайна Божия прояснилась. Нет многих богов, есть только один Бог. И этот Бог – Отец, а не тиран; Бог любви, а не злобы.
Второе: существует только один Сын Божий, Единородный, рожденный от Бога Отца в вечности; а если в вечности, то не спрашивается когда: ведь вечность не имеет времени. Так возлюбил Бог Отец людей, что послал Сына Своего Единородного в мир, чтобы Он спас мир, послал Его тогда, когда уже было близко скончание времен. И явился Бог, Сын Божий, в Личности Иисуса Христа, рожденного по плоти от Пречистой Девы Марии, чтобы Он, как человек, пожил среди людей, чтобы из любви к людям взял на Себя всю горечь этой жизни и все страдания, чтобы этим явить и доказать Свою любовь к людям и разжечь любовь людей к Себе и Отцу Своему. Явился Иисус Мессия не как вельможа или император, окруженный телохранителями, а как Феодул, как слуга Божий, чтобы показать людям пример того, как любовь должна служить Богу и людям. Ведь любовь доказывается только служением и страданиями, преданием себя даже на смерть за возлюбленного. Любовь Отца к людям открылась и через любовь Сына к людям. Благодаря этой любви Человек Иисус Христос, посредник между Богом Отцом и людьми, стал единственной дверью, через которую можно прийти к Отцу и войти в Царство Небесное. В Царство Небесное может войти только тот, кто верует в Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Вот двери отворенные. Вот просветленная тайна. Да бегут в преисподнюю Шива, Гор и Плутон – в свое настоящее обиталище. Радуйся, земля. Пробудись, Индия. Запевай, Египет. Танцуйте, китайцы и тибетцы. Веселитесь, чернокожие и краснокожие. Христос смотрит не на цвет кожи, а на любовь в сердце вашем и на веру и доверие ваше к Нему, единственному Спасителю вашему.
Третье: Христос возвестил всыновление, то есть Он объявил прием в сыновья и дочери Божии для всех, кто этого хочет. Не принуждает. Не насилует. Принуждение и насилие – особенность гималайских и олимпийских бесов, а не Отца света и не Христа, Сына Божия, Феодула, слугИ85 Отца Небесного, Мессии. Так-то и так-то поступайте, да будете сынами Отца вашего Небесного86.
Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд87.
И будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым88.
Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни89.
Отец весь суд отдал Сыну90. Ведь Отец и Сын суть одно91.
Дабы все чтили Сына, как чтут Отца92. Ведь Отец и Сын суть одно.
Да прославится Отец в Сыне93 . Ведь Отец и Сын суть одно.
Отец любит Сына94.
В Царстве Божием – там будете названы сынами Бога живаго (ср.: Рим. 9, 26).
Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса, говорит апостол Павел (Гал. 3, 26).
Четвертое: Господь Иисус Христос, Сын Божий, ниспослал Духа Святаго последователям Своим, Духа истины и Утешителя, Которого мир не знал. Он Бог Дух Святый, Который от Отца исходит и через Сына подается людям. Единосущный Отцу и Сыну, Дух Святый все очищает, все освящает, все осветляет и просвещает, все соединяет, все укрепляет, и ободряет, и радует, и обновляет, и изменяет, и всех верующих в Сына готовит в сыновья Царства Небесного. Как Отец и Сын в вечности исполнены Духом Святым, так и все Ангелы на небесах исполнены Им, и так будут исполнены Им и все люди, сыны Царства Небесного. Ведь Дух Отчий действует всё во всем, руководит все к добру, разделяет дары как Сокровище благих, как золотой фонд всяческого добра. Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода95, там сила, и единодушие, и братство, и надежда, и любовь, и радость, и песнословие, и слава Божия. Как Отец и Сын в вечности упоены одним Духом Святым, так будут упоены тем же Самым Духом и все сыны Божии, любящие Бога Триединого и желающие стяжать Царство Божие внутри себя и войти в это бессмертное Царство. Святая Троичность во единстве на небе; святая троичность внутри человека; святая троичность в единстве между людьми,– всё для жизни, радости и спасения.
Может ли Индия понять этот язык? Когда же печальные сыны Индии обратятся в сынов Божиих верой в Отца любви, и в Сына света, и в Духа Святаго? Когда же они возопиют ко Господу Иисусу, чтобы Он спас их от кармы и от нирваны: от бремени кармы на плечах и от пустоты нирваны перед глазами? Только Крещение во имя Святой Троицы может сбросить всю карму с них, и только взгляд в открытое Царство Небесное, Царство вечной жизни, может стереть в их сознании бесовское мечтание о какой-то нирване.
Пятое: Господь, Сын Божий, открыл перед людьми и для людей Царство Небесное. От времен праотца Адама это Царство было закрыто для людей. Потому прозорливые пророки, которым дано было видеть небеса Божии, видели на небесах только Бога Саваофа и Ангелов Божиих, но не людей. Ведь начиная с Адама люди отвернулись от Бога и пошли своими путями на поиски истины и счастья. Что они нашли? Самсару, карму, гадес и шеол. И вместо одного истинного Бога нашли тысячи лжебогов. Вместо одной Святой Троичности во единстве нашли несвятую и разъединенную триаду каких-то ставших компаньонами богов. Но нигде не нашли они Бога как милостивого Отца, нигде Сына Божия, страдающего за людей, чтобы соделать их сынами Божиими, нигде не нашли Духа святости, истины и единства и, наконец, нигде не нашли светлого Царства Небесного, Царства жизни и радости, где Ангелы с сынами человеческими ликуют и в радости славословят Создателя и Отца своего.
Знаешь ли, Феодул, кому Спаситель обещал дать ключи от Царства Небесного? Простым людям, рыбакам галилейским, как Он и сказал Петру: и дам тебе ключи Царства Небесного (Мф. 16, 19). И дал ключи от неслыханного и нечаянного Царства Небесного простецам, которые, как дети, целомудренно и сердечно Его приняли, в Него поверили, за Ним пошли и за Него жизнь свою положили. Но не дал эти благословенные ключи ни йогам индийским, ни магам египетским, ни пифиям дельфийским, ни философам греческим, ни богатеям римским, ни мандаринам китайским, ни фарисеям еврейским. Почему? Потому, что они верили в себя, а не в Бога. И потому, что плечами своими заслонили двери Царства Небесного, сами в него не входили и другим не дали войти.
Вот почему, Феодул мой.
Приукрашенная ложь
Позволь мне, Феодул, позволь мне рассказать тебе нечто из моего детства, нечто личное, хоть и неприятное, что и доныне не может изгладиться из моей памяти. Знаменитая Свято-Ильинская ярмарка в Валеве96. В каком-то году я, ребенок, прижавшись к своему старшему родственнику, шел по ярмарке. Великая пестрота ярмарки веселила и удивляла мою детскую душу, раскрытую всему, словно подсолнечник, восхищенно глядящий на солнце. Вдруг мы пришли к большому шатру со столь нарядным входом, что я подумал, будто в нем находится Сам Бог и рай Божий. Резные ворота, украшенные флагами, и разрисованное яркими красками полотно, и зажженные китайские фонарики, и райские птицы намалеванные, и колокольчики позвякивающие, и трубы трубящие, и человек в бархате с золотыми пуговицами, зазывающий людей войти и увидеть невиданное чудо Божие.
– Давай, дядя, войдем,– сказал я.
– Брось, деточка, они всё лгут,– ответил мне мой дядя. (Мы, сельские, всегда боялись, Феодул, городской лжи и мошенничества. И тем более ультрагородской – ярмарочной!) Но тут нахлынули и другие мои родственники, и мы заплатили и вошли.
Что мы увидели? Гнусность. В большом пустом помещении, полумрачном и неопрятном, стоял тощий теленок с двумя головами. И ничего больше.
Ах, Феодул, мы заплатили бы в десять раз больше, чтобы только этого не видеть.
Но, должно быть, и это было по Божию Промыслу. Не знал я, что это видение когда-нибудь пригодится мне, как точный обрАз огромного языческого мира на протяжении всей истории человечества.
В чьих интересах было показывать это чудовище, это безобразие – теленка с двумя головами? Хозяину теленка и художнику. Хозяин зарабатывал деньги, показывая ненормального теленка, а художник был нанят хозяином, чтобы размалевать и испестрить фасад павильона.
Жрец и художник, Феодул,– главные опоры язычества и главные слуги сатаны во всю историю рода человеческого до Пришествия Христа.
Хочешь ли доказательств? Начнем с Афин, этого оплота западного язычества. Поднимемся на Акрополь97. Что ты видишь? Мраморный скелет эллинского язычества. Остатки гнилых зубов лжи, над которыми в бывшем храме Минервы98 ныне возвышается крест Христов. Руины множества храмов множеству божеств. Какой удивительный материал этот мрамор греческий! Сколь непревзойденны шедевры Фидия99 и Праксителя100, высеченные из мрамора, словно вылепленные из белого воска! А лестницы, а статуи богов, а кариатиды, а фризы бога Зевса и Пана101 и прочих мужских и женских божеств. И хотя все разрушено, все потрескалось, все выщерблено, все мертвее смерти и непонятнее мимолетного сна, но все-таки привлекательно, и глаза не могут наглядеться на все это. Неудивительно, что два дегенерировавших и дехристианизировавшихся европейца – хромой англичанин Байрон102 и французский поп-расстрига Ренан103 – пели дифирамбы этому скелету эллинского язычества. Это будут делать и в будущем все, кто смотрит на все телячьими глазами и не знает другого мерила, кроме чувств.
Но это все только украшенный и привлекательный фасад, а что внутри? Это людская, а что такое сами палаты? Ничего, Феодул, ровным счетом ничего. Не только сейчас ничего, но и тогда, в апогее новизны и неведения, ничего. Гнусный теленок с двумя головами! В пустых каменных храмах стояло по одной каменной статуе, перед которой жрец воскурял благовония и собирал деньги, чтобы поделиться с художниками, каменотесами, мастерами и золотильщиками. Это все. Ни света для этой и для той жизни, ни утешения, ни исцеления, ни радости, ни истины, ни здоровья, а более всего нет боголюбия и человеколюбия. В этих каменных зданиях люди примиряли рассерженных богов с помощью денег. Не богов-людей, что куда еще ни шло, а людей-богов. Тут все олимпийские окаменевшие боги стояли друг рядом с другом. Окаменевший стан врагов. А народ приходил, чтобы дать подачку богам и чтобы они оставили его в покое. Под величественными аркадами из белого позолоченного мрамора прогуливались и самые мудрые греки: Сократ, Платон, Аристотель104 и Перикл105 – и восхищались скорлупой и, вероятно, гнушались молча ее гнилым ядром. Никогда еще в этом мраморном загоне для звероподобных богов не слышно было сияющего слова истины, пока согбенный Павел-еврей не заговорил перед жрецами, художниками и вельможами афинскими о неведомом Боге и о воскресении мертвых106. 107.
Пойдем теперь в Дельфы, самое известное святилище древних греков. Встань на вон тот опрокинутый столб, а я встану на этот. Какое удивительное художество – этот мрамор под нашими ногами! И посмотри, сколько его еще вокруг! Все опрокинуто и разбито. Это строительный материал бывшего знаменитого храма Аполлона108, оракула дельфийского. Короли и полководцы из Афин и Спарты109, народ со всех островов греческих и из Азии толпами валил в это святилище, чтобы услышать предсказание о том, что произойдет в будущем. И пророчицы, пифии, сидя на треногом стульчике110 над паром и в дыму благовоний, прорицали, всегда двусмысленно, что кому принесет будущее. Храм был снаружи чудом, по красоте подобным белому лебедю, но внутри не было ничего, и хуже, чем ничего: в пустом пространстве обитала одна змея111, заботливо лелеемая! То есть нечто еще более отвратительное, чем двухголовый теленок. К счастью, сейчас эта приукрашенная ложь лежит в руинах и пепле, а вокруг Дельф виднеются маленькие белые церковки, посвященные имени Спасителя мира, Господа Иисуса Христа.
В Ефесе же нельзя найти даже пепла от знаменитого храма Дианы Ефесской. А храм этот был целым и крепким в то время, когда Павел проповедовал Радостную Весть о Царстве Небесном и о Христе Спасителе. И целым, и крепким, и самым знаменитым в Азии, знаменитее даже самого города Ефеса112. Но поднялось негодование против Павла и его друзей. Кто же его поднял? Жрецы и художники. Негодующих вдохновлял художник Димитрий, серебряник, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль113. Он собрал своих мастеров и сказал им: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше. Но этот Павел, говорит, совратил весь народ в Асии, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги114. «Несчастье! – говорит Димитрий.– Несчастье еще большее, что народ перестанет чтить храм великой богини Артемиды, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная»115. Это якобы самое большое несчастье. Тогда закричали разъяренные художники и мастера: велика Артемида Ефесская! (ср.: Деян. 19, 28). Так кричали те, которым не было никакого дела до истины: им нужен был прибыток.
Как было в Ефесе, так было и в Сирии, в Бальбеке116. Гигантские столбы, величественный храм, резьба, позолота – все дивно для глаз. Но все так же дивно снаружи, как дивна пестрая змея, исполненная яда. А внутри? Внутри стоял огромный вол из меди, который время от времени сильно растапливали, пока он не раскалится, и тогда в него бросали детей в жертву Молоху. Ах, Феодул, представь себе малых невинных детей, чьи Ангелы смотрят на лице Отца Небесного и чьи плотские родители предают их ненасытному огню! Разве ты не видишь, почему благий Иисус заповедал: и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9)?
Как было в Сирии, так было и в Халдее, в Ассирии, и в земле Ханаанской. Всюду искусные храмы с не-обыкновенными фасадами, разукрашенными дверями, с изваянным бычьим телом и с человеческими головами – с бородатыми головами царей Саргона117, Ксеркса, Артаксеркса, Навуходоносора, Сарданапала118, Дария и других. Все украшено и разубрано в одной последовательности, в одном разработанном стиле. Огромный труд, огромные расходы. Но так бес захотел, жрец задумал, художник исполнил, а польщенный царь оплатил. Так снаружи. А внутри – пустота, тщета и отчаяние.
Две коровы из чистого золота – как не удивиться художнику, отлившему и отделавшему подобное? Но, увы, когда царь Иеровоам провозгласил этих двух коров богами, и стал кадить перед ними, и созвал народ, чтобы он им поклонился,– тогда действительно художник вынужден был устыдиться своих дел, по слову праведных пророков Бога Живаго (см.: 3 Цар. 12, 28–33; 13, 1–10).
Что же сказать об искусстве Египта, Индии и всех желтых и цветных народов до самой Мексики? У человека захватывает дух и слова замирают на языке, когда он разглядывает храмы и пирамиды в Египте, вычурные пагоды в Индии, на Цейлоне и Яве, или необыкновенные зонтикообразные храмы китайские, или остатки святилищ и жертвенников мексиканских. Художники нашего времени стоят перед этими творениями рук человеческих просто пораженные ими. Не знают, чему больше удивляться: гигантским ли размерам каменных блоков пирамид, или столь же исполинским столбам-монолитам в храмах, особенно карнакских; или сиянию немеркнущих красок на храмах, на саркофагах и на всякой вещи, посвященной богам; или виртуозному искусству пагод, этих самых древних небоскребов; или же изобилию скульптурных украшений без меры и без счета на этих пагодах.
Глаза современного западника горят от восхищения и изумления перед утонченным и недосягаемым искусством восточных храмов. Но когда он входит в эти храмы, чтобы познакомиться с их содержанием и предназначением, он с вытаращенными глазами и разинутым от ужаса ртом отвращается от увиденного и выбегает. Один великолепный храм в Египте посвящен черному быку Апису119, второй еще какой-то скотине, третий третьей. В некоторых храмах, как богов, лелеяли волов, в других крокодилов, в третьих сов. В Индии в одной пагоде священные животные – коровы, в другой обезьяны, в третьей змеи. Так продолжается до сих пор. Говорят, что на острове Ява существует самый крупный в мире храм, неописуемо красивое произведение искусства. Этот храм посвящен исключительно змеям, и священники этого храма кормят и холят многочисленных ядовитых змей во дворе храма и в самом храме.
Когда посмотришь на все это, Феодул, и когда поймешь, как сильно способствовали художники укоренению заблуждений в человечестве, я думаю, ты сможешь без большого труда почувствовать некоторое «уважение» к художникам. И сегодня художники то же, чем были всегда. А были они сотрудниками жрецов, жрецы же – орудием того непоминаемого, который громче всего смеется тогда, когда ученые головы с профессорскими очками на носу отрицают его существование.
Святые пророки Божии разражались гневом на художников, состоявших на службе у лжебогов. Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника (Втор. 27, 15). Так у Моисея. А Исаия говорит: Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом (Ис. 40, 19). В другом месте с насмешкой описывается, как художник срубает дерево в лесу, часть тратит на житейские нужды свои, а из остатков от него делает бога (ср.: Ис. 44, 16–17). Но ничье слово не может так выразить разукрашенную лживость идольских храмов, как это слово Христово, адресованное фарисеям: вы уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27).
Многие исследователи художественного мастерства утверждают, что языческие храмы значительно превосходят христианские красотой, стройностью, монументальностью и роскошью материала. Да, но пусть скажут эти исследователи и то, что вся эта красота лишь нарядная завеса лжи. Ложь – содержание их. Ложь суть этих храмов. Ложь то, что составляет внутренность их. А в самом потаенном уголочке их лежит свернувшаяся кольцом змея. Однако наряд ее лжи так ярок и привлекателен, что обаяние ее трудно преодолеть. Этот наряд языческой лжи создали художники, сделав себя таким образом главными «апостолами» и агентами язычества по всей земле.
Но мы еще не упомянули поэтов – поэтов и книжников языческих. До сих пор речь шла о строителях, каменотесах, резчиках, ваятелях, золотильщиках и художниках. Между тем поэты и книжники не менее содействовали укоренению языческой лжи в народах. Ведь слово, особенно художественное слово,– это пламя, зажигающее человеческое воображение. А если принять во внимание еще то обстоятельство, что не каждый эллин имел возможность прийти в Дельфы и увидеть знаменитый храм оракула, но скорее мог услышать от странствующих слепцов или от старых дедов стихи из «Илиады» и «Одиссеи» и славословия всяким ложным богам, то можно сказать, что поэты даже виновнее пред Господом Богом, чем прочие художники. Это хорошо понимал великий пророк Иеремия, жаловавшийся на лживую трость книжников (ср.: Иер. 8, 8). А Спаситель мира с грустью говорил Своим апостолам, что Ему дОлжно много пострадать от книжников в Иерусалиме и что они Его убьют, но Он в третий день воскреснет (см.: Мф. 16, 21).
Воистину, языческие поэты и книжники древности не были ни пророками, ни предтечами, ни тайнозрителями Царства Христа Бога. Все, что в Христовом Евангелии называется великим, было у них ничтожным, и наоборот. Так было у Гомера120 в его «Илиаде» и «Одиссее», так было и в грандиозных эпосах индийских – «Махабхарате» и «Рамаяне». Все эти поэмы представляют собой огромные и привлекательные порталы121 язычества, порталы ада. Снаружи – щекочущая нервы реклама, а внутри – теленок с двумя головами! Гомер явил собой пример и вдохновил всех поэтов, греческих и римских. Каких мог бы хозяйственный Рим дать поэтов и философов, кроме тех, что подражали Гомеру и Платону?122 123Но как всякий обладатель богатств – к тому же еще и победитель – воображает, что он лучше и во всем превосходит нищих и порабощенных им людей, так и богачиРима, покорившие многие более талантливые, чем они сами, народы, считали, что и в поэзии, и в философии они должны быть так же сильнее покоренных ими эллинов и азиатов. Поэтому делали попытки писать и писали стихи. Но их поэзия была лишь на уровне стихоплетства, а их философия не дала им права назваться даже подмастерьями афинских корифеев, которые едва годились в ученики индийским философам и поэтам.
В Египте не было ни философов, ни поэтов: там Книга мертвых124 заменяет «Илиаду» и «Махабхарату»; это прозаичная и печальная книга, не обещающая ни утешения, ни радости в том, что ощущает человек после смерти. Весь Египет – это саркофаг и мумия. Всё под знаком смерти, предание себя на милость демонических богов. Все пестро снаружи и вымазано сажей внутри. Барсуки европейские выкрадывали египетские саркофаги и мумии и перевозили их в свои столицы, чтобы свою тьму сделать еще темнее и свое маловерие еще маловернее. И Бонапарт, один из «барсуков» европейских, перевез один обелиск из Египта в Париж125, чтобы похвастать, что он выше людей с их жалостливостью, а на самом деле – чтобы этим памятником удлинить смертную тень своей столицы и своего народа.
Что еще нам остается сказать, Феодул, ввиду такой жалкой панорамы языческого мира? Ничего, поистине ничего, если только повторить, что художники, причем как работавшие с осязаемым материалом, так и с нематериальным словом, особенно поспособствовали тому, чтобы ложь язычества, в сущности ложь диавольская, укоренилась во всем мире, даже среди самых талантливых народов белой расы – индийцев и греков.
Дойдя до края этой жуткой панорамы, мы находим утешение в словах любимого ученика Христова, святого евангелиста Иоанна, который говорит: Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3, 8).
1 Возможно, имеются в виду 7–8 аяты суры 33, в переводе Ю. Крачковского звучащие следующим образом: «И взяли Мы с пророков завет – и с тебя, и с Нуха, и Ибрахима, и Мусы, и Исы, сына Марйам, и взяли с них суровый завет, чтобы Он мог спросить верных про их верность, а для неверных приготовил мучительное наказание».
2 См.: Мф. 12, 18, 20; 25, 31–46; Ин. 5, 22, 27–29; Деян. 10, 42; 17, 31; Рим. 14, 10; 2 Кор. 5, 10; 2 Тим. 4, 1; Откр. 19, 11–13.
3 См.: Гал. 1, 8.
4 См.: Иов 38, 7.
5 См.: Иов 38, 7.
6 Лк. 1, 33.
7 Мф. 3, 2.
8 Мф. 4, 8.
9 СлАвия, название Руси у арабских историков Х в. Славию отождествляют с землей ильменских славян, а ее центр – с Новгородом (Салау, Слава).
10 Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11.
11 Непоминаемый, то есть нечистый, сатана. В оригинале использовано специальное существительное – «непоменИк», произносимое в Сербии вместо названий тяжких болезней и др.
12 Ср.: Ин. 18, 36, 33.
13 Хеопс (Хуфу), Кафр (Хафра, Хефрен) и Менкерий (Менкаура, Микерин), фараоны древнеегипетского царства, правившие в XXVIII–XXVII вв. до Р.Х., соорудили в Гизе грандиозный комплекс самых высоких в мире пирамид. У Хеоп¬са было 30 пирамид, самая большая из них имеет высоту 146,6 м, длина ее основания 233 м, за ней следуют пирамиды двух других фараонов. У пирамиды Хефрена стоит знаменитый гигантский сфинкс.
14 Тутанхамон (1351–1342 до Р.Х.) стал известен благодаря его гробнице, открытой археологами в 1922 г. Через год после вскрытия гробницы умер спонсор археологических раскопок, а за ним 22 их участника и 3 посетителя гробницы, в этом было усмотрено «проклятие Тутанхамона». Он был сыном фараона Аменхотепа IV, установившего культ бога солнца Ра и символ этого бога – солнечный диск Атон. Аменхотеп присвоил себе имя Эхнатон («угодный Атону»), построил в честь солнечного диска город Ахетатон и перенес туда столицу из Фив. После его смерти Тутанхамон снова вернул столицу в Фивы.
15 Имя Рамзес, или Рамсес, носили 11 египетских фараонов; самым известным из них стал Рамзес II (1317–1251 до Р.Х.), благодаря построенному им гигантскому святилищу, известному ныне как Абу-Симбел. Капище это было вырублено в скале, в нем были 20-метровые статуи фараонов и 22-метровые статуи павианов, обезьян. В самой глубине святилища, в 55 метрах от входа в него, являлся своим поклонникам Рамзес, сам себя объявивший богом солнца. Раз в год он ночью совершал моление богу солнца, продолжавшееся до самого утра, пока этот самый бог не посылал свой луч на статую Рамзеса. В такую глубину луч проникал лишь 2 раза в год и только на одно мгновение. В капище так называемого малого храма стояла одна лишь статуя коровы. В конце 1950-х было намечено строительство Асуанской ГЭС, и Абу-Симбел должен был быть затоплен. Чтобы этого не произошло, он был разобран и в 1967 по частям перенесен в более высокое место. Этот перенос стал самым дорогостоящим проектом ЮНЕСКО.
16 МахарАджа – титул князей и царей в Индии.
17 «РамАяна», древнеиндийский эпос, созданный в IV–III вв. до Р.Х.; «“Рамаяна” – любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, “Махабхарату”, жадно внимающим слушателям» (Васильев Л.С. История религий Востока. 2-е изд. М., 1988. С. 247). Сюжет «Рамаяны» составляет романтическая история царевича Рамы и его возлюбленной Ситы.
18 Арджуна, герой «Махабхараты», сын бога Индры. Шурином Арджуне доводился сам Кришна, «верховная божес¬твенная личность». «Бхагавад-гита», являющаяся частью «Махабхараты» и ставшая культовой книгой кришнаитов, есть совокупность религиозно-огласительных поучений, преподанных Арджуне Кришной.
19 Акбар Великий, индийский «царь Соломон» правил в 1542–1605 гг., внук Бабура, первого правителя из династии Великих Моголов – мусульман, вторгшихся в Индию в 1526 г. Акбар воссел на трон в возрасте 13 лет и за 20 лет покорил весь Индостан. В 1574 г. он приступил к внутренним реформам в своем государстве: ввел единое налоговое обложение, административное деление, единую систему мер и весов, единый солнечный календарь и свободу вероисповеданий. Акбар завязал торговые отношение даже с Европой, покровительствовал нау¬кам, при нем была собрана большая библиотека, насчитывавшая более 24 тысяч томов, и создана школа живописи.
20 Видимо, под Могулом святитель Николай имеет в виду первого из Великих Моголов – Бабура (1483–1530), потомка Тимура, до покорения Индии правившего небольшим уделом в Средней Азии, а затем Кабулом. Многие жемчужины индийского зодчества были сооружены в эпоху Великих Моголов, например: мавзолеи Великих Моголов Акбара, Хумаюна и Тадж-Махал, мавзолей султана Шах-Джахана и его женыМумтаз-Махал, дворцы и мечети в Дели, а также великолепные сады на склонах с фонтанами и ручьями. Имя Могул стало нарицательным; оно использовалось как титул царей. Империя Великих Моголов распалась в XVIII в. на ряд государств, вскоре захваченных английскими колонизаторами.
21 См.: Дан. 10–12.
22 НавуходонОсор I, правитель Вавилонского царства (1124–1103 до Р.Х.), отбил нападки еламитов, и при нем Вавилония пережила краткий подъем. Наивысшего расцвета Вавилонское царство достигло ранее, при царе Хаммурапи (1792–1750 до Р.Х.), завоевавшем весь Шумер и часть Северного Двуречья. После его смерти Вавилонское царство было покорено хеттами.
Навуходоносор II правил Вавилонским царством в 605–562 до Р.Х. В 605 г. он захватил Сирию и Палестину, в 597 г. покорил Иерусалим и увел в плен более 3 тысяч иудеев. В 587 или 586 г. он снова захватил восставший Иерусалим и увел в плен еще 9 тысяч иудеев. При нем Вавилонское царство достигло максимального расцвета: Вавилон был прекрасно застроен и украшен, были разбиты висячие сады, называемые именем Семирамиды, воздвигалась пресловутая Вавилонская башня. После смерти Навуходоносора часто стали меняться цари, и лишь через 7 лет пришел к власти Валтасар. На 17-м г. своего правления он устроил роскошный пир, на котором для поругания Бога использовал священные сосуды из Иерусалимского храма. Во время пира невидимая рука написала на стене роковые слова: мене, мене, текел, упарсин (ср.: Дан. 5, 25–28), что означало: «Исчислил Бог царство твое и положил конец ему; ты взвешен на весах и найден очень легким; разделено царство твое и дано Мидянам и Персам». В ту же ночь персидский царь Кир напал на город и убил Валтасара. Так пало Вавилонское царство. Кир поставил царем в Вавилоне Дария-мидянина.
23 Персидское царство основал Кир II Великий (? – 530 до Р.Х.), в 558 г. до Р.Х., никому не известный до этого племенной вождь, грозный полководец. Захватив Мидию, он объявил себя царем персов, покорил Малую Азию, нанес в 546 г. поражение грекам, в 540 г. разбил халдеев, а в 539 г. завоевал Вавилон (см. предыдущую сноску). Ему наследовали могущественные цари, называемые Ахеменидами, почитатели Ахурамазды, начинавшие свои клинописные надписи словами: «Велик бог Ахурамазда». Вот, кроме основателя, имена важнейших из них представителей: Дарий I (522–486), Ксеркс I Великий (486–465), Артаксеркс III (358–338). Персидское царство Ахеменидов прекратило существование в 330 г. до Р.Х. в результате завоевания его Александром Македонским.
24 Александр Македонский (356–323 до Р.Х.) унаследовал от своего отца Филиппа богатое царство Македонию, в учители ему был взят сам Аристотель. Когда по смерти отца Александр в 20 лет стал царем, начались восстания, которые он подавил, до основания разрушив один из взбунтовавшихся городов, Фивы. Уже через 2 года, в 334 г., Александр вы¬ступил против самой мощной в то время державы, Персидской, и за 10 лет захватил не только ее, но и весь Восток. Он дошел до Индии и Средней Азии, ему, как освободителю от персидского рабства, поклонился Египет. В 324 г. Александр обосновался в Вавилоне и вскоре умер в возрасте 33 лет, вероятно от лихорадки или отравления. Уже к 311 г. его империя распалась на ряд государств, а в 276 г. в славной Македонии воцарилась новая династия – Антигониды.
25 Рим был основан по преданию в 754/753 г. до Р.Х., в 64 г. до Р.Х. он разрушил царство Селевкидов, а в 30 г. завоевал царс¬тво Птолемеев, постепенно все Средиземноморье признало его власть. Империей Рим стал в 27 г. до Р.Х., когда его правитель Октавиан Август объявил себя императором. Римская империя была гигантской: в нее входили Италия, Франция, Испания, Англия, Германия до Рейна, весь Балканский полуостров, юг Крыма, Кавказское побережье, часть Армении, Малая Азия, Сирия, Палестина, вся населенная Африка, вплоть до пустыни. Со II в. по Р.Х. запад Римской империи стал клониться к упадку, а восток с 330 г. стал называться Византией. В 476 г. Рим был захвачен Одоакром, вождем одного из наемных германских отрядов на римской службе, низложившим последнего римского императора Ромула Августула. Восточная Римская империя под названием Византия просуществовавала еще около 1000 лет.
26 См.: Дан. 2, 31–45.
27 МандарИн, португальское название китайского чиновника, образованного человека.
28 Тимур (Тамерлан, 1336–1405), один из величайших мировых завоевателей, родился в Бухарском ханстве в отуреченном монгольском племени барулас. Начинал он как главарь шайки разбойников, в 1370 г. стал великим эмиром (ханом он по скромности себя не называл) и обосновался в Самарканде. С 1379 г. начались его опустошительные завоевания: Хорезм, монгольские владения до Иртыша, Персия, прикаспийские области, Азербайджан, Закавказье, разгромил он и Золотую Орду. В 1395 г. Тамерлан вступил в южные пределы Руси. Узнав об этом, Московский митрополит Киприан (1330–1406) послал духовенство во Владимир за чудотворной Владимирской иконой Божией Матери, и 26 августа/8 сентября весь московский люд и духовенство со слезами и мольбами встречали ее. В самый момент встречи (сретения, по-церковнославянски) дикий захватчик дремал в своем шатре и вдруг увидел сияющую Жену, идущую на него в окружении Ангелов с ог¬ненными мечами. Он немедленно отвел свои войска. На месте встречи иконы Божией Матери воздвигнут Сретенский монастырь. После этого Тамерлан захватил Дели, в 1402 г. пленил османского султана Баязида Молниеносного и опустошил всю Малую Азию, а через 3 года, заболев, умер. Тимур, в отличие от Чингисхана, имел любовь к наукам, хотя сам был неграмотен и жесток до зверства.
29 Крез, последний царь Лидии с 560 г. (595–546 до Р.Х.), страны на западе Малой Азии, из династии Мермнадов, интересен тем, что погиб из-за чрезмерного доверия дельфийскому оракулу. Упомянутая династия утвердилась на престоле по предсказанию этого оракула. В благодарность Крез подарил дельфийскому храму льва, отлитого из чистого золота; пьедестал для него был сделан из 117 золотых кирпичей. Оракул предсказал далее Крезу победу над Киром II, царем персидским, и в результате чего окрыленный Крез, утратив бдительность, был поражен Киром.
30 МикЕны, древнегреческий город, известный с 3 тыс. до Р.Х.; с XVII в. столица одного из ахейских государств, центр эгейской культуры. В ходе персидских войн Микены погибли около 1200 г. до Р.Х. от пожара, и уже во времена Страбона, древнегреческого географа и историка (64/63 до Р.Х. – 23/24 от Р.Х.), от них не осталось никаких следов. Лишь в XIX в. археолог Шлиман сделал первые богатые находки на месте Микен.
31 Содом, древний город (см.: Быт. 10, 19), сожженный Богом дотла (см.: Быт. 18, 16–33; 19, 1–28) за распространившийся в нем разврат, прежде всего гомосексуализм, который по слову Божию (см.: Лев. 18, 22; 19, 13) и по законам большинства стран карался смертной казнью вплоть до конца ХХ в.
32 Атлантида, большой остров или архипелаг, известный по «Диалогам» Платона. На нем была очень развита цивилизация, многие атланты были искусными магами. В результате стихийного бедствия – землетрясения, извержения вулкана и чудовищного шторма, одновременно обрушившихся на Атлантиду, остров опустился на дно океана ок. 9500 г. до Р.Х. Все попытки доказать существование Атлантиды до сих пор не увенчивались успехом. Многие будоражащие ум сведения приводили в ХХ в. к созданию сект, так случилось и с Атлантидой: в конце 1970-х г. в США возникла секта «Поднимающихся атлантов», считающих себя магами, перевоплощением жителей Атлантиды, древних египтян и инопланетян. Секта эта была не первой из связывавших себя с Антлантидой: в 1960–1980-е годы тоже в США действовал шабаш «викка Атлантион», т.е. ведьмы Атлантиона.
33 Тир, древнейший богатый финикийский город на берегу Средиземного моря, был основан в 4 тыс. до Р.Х. и часто упоминается в Священном Писании. Богатства его были несметны: сенирские кипарисы, ливанские кедры, васанские дубы, слоновая кость, драгоценные металлы, кораллы, рубины и т.д. Из Тира поставлялись материалы для строительства храма Соломона, жителями Тира было основано много колоний в разных краях земли, в том числе сильный Карфаген («новый город»). Роскошь Тира сочеталась с безнравственностью; родом из Тира была нечестивая Иезавель, выданная замуж за израильского царя Ахава (см. примеч. 51). Пророки Божии не раз обличали Тир и предрекали его гибель (см., напр.: Ис. 23, 1; Иер. 25, 22; Ам. 1, 9–10; Иез. 26, 2). Наивысшего расцвета Тир достиг в начале 1 тыс. до Р.Х., его не смогли завоевать даже могущественные цари Салманасар и Навуходоносор. Однако Александру Македонскому это удалось: он сжег его, 10 тысяч тирян убил, а 40 тысяч продал в рабство. Ныне на его месте стоит город Сур в Ливане.
34 ФиникИей называлась древнейшая область Сирии на побережье Средиземного моря с многочисленными богатыми городами, главными из которых были Тир, Сидон и Библ. Часто Финикию называют также Ханааном, по происхождению финикийцы были хамитами. При разделении земли€ обетованной Финикия была разделена между тремя коленами израильскими, но никогда до конца не была покорена ими. Финикийцы были непревзойденными мореплавателями, ходившими на своих судах вокруг Африки, и купцами, торговавшими даже с далекой Британией и повсюду вместе с товарами распространявшими безнравственность. Им приписывают изобретение стекла и письменности, финикиец Кадм ввел в Греции буквы, откуда взяли начало и все западные и славянские алфавиты; от финикийской произошли и все восточные письменности: еврейская, арабская, сирийская, персидская и др. Финикийскими богами были Ваал, Астарта, Афродита и т.п., в их капищах совершался блуд (о гибели Тира см. в предыдущей сноске). Сидон – небольшой и бедный ныне ливанский город Сайда (Саид).
35 Имеется в виду карфагенский полководец Ганнибал (247 – ок. 183 до Р.Х.), поклявшийся в вечной ненависти к Ри¬му и воевавший против него во 2-й Пунической («финикийской») войне. Прославился переходом через Альпы и победами над римлянами при Тразименском озере и Каннах. Имя Ганнибал – теофорное (богоносное), оно включает в себя имя бога Ваала, горячим поклонником которого был Ганнибал. На алтарь Ваала им было брошено только иберийцев три тысячи человек. Карфаген был колонией Финикии, жители его именовали себя хананеями, т.е. финикийцами.
36 Моавская страна располагалась на восточных берегах реки Иордан и Мертвого моря, ее населяли потомки Лота от его старшей дочери. Моавитяне были подвержены идолопоклонству и враждовали против израильтян, за что их обличали пророки Божии. В IX–VIII вв. до Р.Х. Моав был самостоятельным царством. Земля его, некогда плодородная, к настоящему времени стала дикой: достоянием крапивы, соляною рытвиною, пустынею вовеки (Соф. 2, 9).
37 Ханаан, древнее название территорий Палестины, Сирии и Финикии.
38 Ин. 18, 36.
39 Соломон, сын царя Давида, в начале своего царствования (965–928 до Р.Х.) принес Богу тысячу всесожжений. И явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. Соломон попросил у Бога только одного: я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа… даруй же рабу Твоему сердце разумное (3 Цар. 3, 5, 7, 9). Бог даровал ему великую мудрость и великие богатства. Соломон построил Иерусалимский храм и написал книги Екклезиаста, Песнь песней, Притчей и Премудрости. Однако Соломон не всегда поклонялся Богу единому, и язычество в его дни проникало в народ израильский по многим каналам, в том числе через множество сидонянок в гареме Соломона, придерживавшихся своих обычаев. При Соломоне в Иерусалиме поклонялись Ваалу (см.: 3 Цар. 11, 5), при нем был сооружен языческий тофет для принесения человеческих жертв (см. примеч. 32). Видимо, небезосновательно Соломону приписывается древнейшая из магических книг – «Ключи Соломона», объяснявшая, как заключать договор с диаволом, вызывать духов, стать богатым, продлить себе жизнь и т.п. Книга эта и «печать Соломона» (два переплетенных треугольника) используются в черной магии.
40 Ровоам, сын и преемник царя Соломона; в результате его немудрого правления от Иудеи отложились десять из две¬надцати колен Израилевых. Оставшиеся колена Иудино и Вениаминово подверглись нападению Египетского царя Сусакима, царь Ровоам был пленен, Иудея была разорена и стала данни¬цей Египта. Иеровоам был в 980 г. до Р.Х. избран отложившимися десятью коленами царем новообразованного царства Израильского. Первым же его нововведением стало отвер¬жение Бога единого и воздвижение двух золотых тельцов для поклонения им, как якобы выведшим Израиль из Египета (см.: 3 Цар. 12, 28). Соорудил он также идольский жертвенник и, назначив себя первосвященником, сам священнодейст¬вовал при нем. Левиты были устранены, священником мог стать любой израильтянин. Иеровоам вел войну с Иудеей, но потерпел поражение и умер (см.: 2 Пар. 13, 13–19). Впрочем, Иеровоам не был исключением: ни один из следующих 18 царей царства Израильского, просуществовавшего 254 года, не отличался ни высокими нравственными качествами, ни верностью религии предков.
41 ЯтагАн, длинный кривой нож, наподобие сабли, носимый за поясом.
42 Лк. 1, 33; см.: 1 Пар. 22, 10; Пс. 44, 7; 88, 37; Ис. 9, 7; Дан. 2, 44; 7, 14; Мих. 4, 7.
43 Мф. 4, 23.
44 Ср.: Мф. 6, 33.
45 Мф. 6, 10.
46 См.: Лк. 16, 23.
47 Мк. 10, 14.
48 См.: Мф. 10, 34–35.
49 См., напр.: Лев. 26, 30; Чис. 33, 52; Иез. 6, 3; Ос. 10, 8; Ам. 7, 9.
50 ТеогОния (греч.: θεογον̀ια), происхождение богов, родословная богов.
51 Пифагореизм, совокупность учений, появившихся в Древней Греции в VI в. до Р.Х. и притязавших на происхождение от математика и мистика Пифагора (VI–V вв. до Р.Х.). Связи Европы и Индии начались еще в период эллинизма, при индийском царе Ашоке (268–232 до Р.Х.), установившем дип¬ломатические отношения как с сирийскими Селевкидами и египетскими Птолемеями, так и с македонскими Антигонидами.
52 Трагики – это Эсхил, называемый «отцом трагедии», Софокл и Еврипид, греки, жившие в VI–V вв. до Р.Х., которым обязан своим возникновением названный жанр сценического искусства. Они впервые сделали из мистерии, а именно из той части ее обряда, где воспроизводились деяния богов, зрелище. Их произведения поныне считаются классикой высокой трагедии и сохраняются в репертуарах театров.
53 Дельфы, город у подножия горы Парнас на западе Греции. В VII–VI вв. до Р.Х. Дельфы стали общегреческим святилищем. Знаменитый Дельфийский храм считался пупом земли (омфалос), центром вселенной, место которого было отмечено камнем в форме половины яйца. В храме имелось особое святилище – легендарный оракул бога Аполлона. Жрица Аполлона, пифия, находясь в трансе, давала двусмысленные ответы на вопросы, которые ей задавали люди, во множестве стекавшиеся со всех концов Греции, и даже из Малой Азии и Северной Африки. При храме служил целый штат толкователей изречений пифии, слагавших из этих изречений маловразумительные стихи. Дорога к храму была уставлена статуями богов и героев; император Нерон вывез отсюда 500 статуй.
Уже при Гомере (IX–VIII вв. до Р.Х.) существовал Дельфийский храм. С VI в. до Р.Х. в Дельфах проводились всегреческие пифийские игры, после Олимпийских вторые по значению, где состязались в музыке и спорте; сюда стали стекаться паломники, купцы, а вместе с ними и огромные богатства как приношения Аполлону, и город сделался крупным финан¬совым центром. Но к концу V в. до Р.Х. мощь его стала слабеть. В 80-е гг. до Р.Х. Дельфы были разграблены фракийскими и иными племенами. Во II в. по Р.Х. поклонение оракулу возобновилось; храм был закрыт в 390 г. императором Феодосием I.
54 Сократ (ок. 470–399 до Р.Х.), древнегреческий мудрец, не писал ничего, ходил по площадям и беседовал с каждым, кто этого хотел; отсюда произошло понятие «сократический метод» – приведение собеседника к истине с помощью наводящих вопросов. Изречения Сократа были записаны Платоном и Ксенофонтом. Платон рисует идеальный образ Сократа как кристально честного мыслителя, ставящего истину превыше всего. Однако, в частности, Сократ учил о том, что у каждой души есть свой «демон-покровитель». Сократ слышал голос своего «демона», предостерегавший его от совершения тех или иных поступков. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, которого не смел ослушаться. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии. По приговору суда Сократ выпил яд и скончался через несколько минут в полном сознании.
55 Платон (427–347 до Р.Х.) был глубоко религиозным диалектиком, политеистом. Вся его философия проникнута мифами. Идею метемпсихоза (последовательного переселения душ) он воспринял из пифагорейской традиции и развил идею метансоматоза – воплощения души в нескольких телах. Разработал концепцию анАмнесиса – припоминания душой ее предыдущих рождений. Основанная Платоном ок. 385 г. до Р.Х. Академия просуществовала более тысячи лет, продолжая оказывать большое влияние на европейскую, византийскую и арабскую мысль до закрытия ее в 529 г. от Р.Х. императором Юстинианом.
56 Язык, на котором были написаны Евангелия, греческий, но не классический греческий, а александрийский, наиболее распространенный в то время, язык, которым владело все образованное население Римской империи. По преданию, Евангелие от Матфея было написано на еврейском (т.е. арамейском или сиро-халдейском) языке, но вскоре было переведено на греческий, в каком виде и дошло до нас. Спаситель и Его апостолы говорили на арамейском языке, на нем же, видимо, распространялось и древнейшее устное евангельское предание, но записано оно было на греческом языке.– Ред.
57 См.: Мф. 13, 44.
58 См.: Лк. 15, 8.
59 См.: Мф. 13, 47–48.
60 См.: Мф. 13, 40.
61 См.: Мф. 13, 45–46.
62 См.: Мф. 13, 33.
63 См.: Мк. 4, 31–32.
64 См.: Мк. 3, 24.
65 Мф. 5, 12; ср.: Лк. 10, 20; Деян. 5, 41; 15, 23; 1 Пет. 1, 6, 8; 4, 13; 2 Кор. 6, 10; 13, 9; Флп. 2, 18; 3, 1; 4, 4; 1 Фес. 5, 16.
66 Концессия (лат.: concessio – уступка, разрешение), договор о передаче в эксплуатацию на определенный срок иностранному представителю природных богатств и хозяйственных объектов, принадлежащих государству.
67 См.: Кол. 3, 9–10.
68 Мф. 5, 8.
69 Ср.: 1 Пет. 3, 4.
70 Правда, и в Веданте упоминается «малый человек в сердце», но без особого акцентирования на нем и без какого-либо практического значения сказанного.– Свт. Николай.
71 Ср.: Мф. 15, 18; Мк. 7, 21–23.
72 См.: Ин. 13, 27.
73 «Смерть» – санскритское слово, означающее «смрад».– Свт. Николай.
74 ТАртар, в греческой мифологии – бездна, располагающаяся ниже ада, которой страшатся даже боги.
75 Елисейские поля, или элизий, (лат.: Elysium < гр.: Elysion – поле прибытия), место в загробном мире, где блаженствуют праведники.
76 Дженнет, дженне (араб.) – рай.
77 Наряду с вАльхАллой, небесным царством для избранных мертвых, в скандинавской мифологии существует и подземное царство для всех прочих мертвецов – хель.
78 Преподобный Венедикт Нурсийский (ок. 480–543; память 14/27 марта), с 14-летнего возраста посвятил себя богоугодной жизни и был удостоен дара прозорливости и чудо¬творения. Написал устав монашеской жизни, отличающийся строгостью, близкой к военной, и детальной регламентацией поведения монахов, до IX в. определявший всю монашескую жизнь в западном христианстве. Описание чудес св. Венедикта см.: Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души. М., 1996.
79 Мф. 5, 12.
80 См.: Дан. 8, 17; Иез. 2, 1.
81 См.: Мф. 16, 19; Откр. 1, 18.
82 См.: Мф. 5, 45, 48; 6, 4, 6, 8, 9, 14, 15; 10, 29; 18, 14; 23, 9; Мк. 11, 26; Лк. 12, 30, 32.
83 См.: Пс. 65, 1; 67, 5; 99, 1; 134, 3.
84 См.: Мф. 3, 2; 4, 17.
85 Это слово ни в коем случае не означает неравенства между Лицами Пресвятой Троицы. Оно лишь выражает образ земного служения Господа Иисуса Христа: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38).– Ред.
86 Мф. 5, 45.
87 Лк. 6, 36.
88 Лк. 6, 35.
89 Ин. 3, 36.
90 Ин. 5, 22.
91 См.: Ин. 10, 30.
92 Ин. 5, 23.
93 Ин. 14, 13.
94 Ин. 3, 35.
95 Ср.: 2 Кор. 3, 17.
96 Город Валево расположен на западе Сербии; в 9 км от него находится деревушка Лелич, где родился святитель Николай.
97 Акрополем (гр.: άκρόπολις – верхний город) называлась крепость, возвышенная и укрепленная часть древнегреческого города. Афинский Акрополь представлял собой 156-метровый холм, на котором располагались главные культовые сооружения. В 480 г. до Р.Х. храмы эти были разрушены в ходе греко-персидских войн, через 33 года их восстановлением руководил знаменитый скульптор Фидий.
98 Римская богиня МинЕрва, или, что то же, греческая Афина, считалась покровительницей искусств и ремесел. При храме Минервы в 207 г. до Р.Х. была организована в Риме коллегия писателей и актеров. Афина считалась богиней мудрости и войны. Ее отец Зевс, уничтожавший своих детей, проглотил ее беременную мать, но Гефест разрубил ему топором голову, из которой с воинственным кличем вышла новорожденная Афина в полном боевом вооружении. Атрибутами Афины являются сова и змея; орфические гимны называют саму ее змеей, а, по сообщению Геродота, в ее храме в Афинах обитала огромная, посвященная ей змея, охранявшая Акрополь. Периклом были задуманы и Фидием воздвигнуты в Акрополе два храма в честь Афины: Парфенон и Эрехтейон, а также две ее огромные статуи высотой 16–21 м, одна из бронзы, названная Промахос (воительница), а другая из золота – Парфенос (девственница). В 426 г. по Р.Х. Парфенон был освящен и переоборудован в церковь святой Софии, в 622 г. он был вновь освящен – в честь Пресвятой Богородицы. Статуи Афины, как и других языческих идолов, были в V в. перевезены в Константинополь и там во время пожара погибли. Турки, захватив Афины в 1460 г., превратили Парфенон в мечеть, а в 1687 г.– в пороховой склад, поскольку началась осада Афин венецианцами. Пушечное ядро попало в Парфенон, и вся его средняя часть была разрушена.
99 Фидий (нач. V в. – ок. 432 до Р.Х.), знаменитый древнегреческий скульптор, друг Перикла, реконструировавший афинский Акрополь. Созданные им статуи богов служили образцом для всего античного искусства.
100 Пракситель (ок. 390 – ок. 330 до Р.Х.), древнегреческий скульптор, преемник Фидия, работавший также в Афинах. Ему принадлежат знаменитые статуи «Афродита Книдская», «Отдыхающий сатир» и др.
101 Пан, в древнегреческой мифологии божество стад, лесов и полей, представитель олимпийского пантеона. Родился бородатым, обросшим шерстью и с козлиными ногами. Мать его ужаснулась, но богов-олимпийцев его вид развеселил, и они назвали его Паном, что означает «понравившийся всем». Питал пристрастие к вину и увеселениям в общес¬тве женщин, для чего подстерегал и преследовал нимф, а они боялись его: так одна из них от страха перед Паном превратилась в свирель. Он наводил ужас не только на свою мать и нимф, но и на всех смертных. В раннем христианстве Пан считался «бесом полуденным».
102 Байрон (1788–1824) дважды был в Афинах, где селился поблизости от Акрополя. Когда англичане откалывали от античных построек фрагменты скульптур и вывозили их из Афин в Британский музей вместе с древними статуями, Байрон был в числе осуждавших этот вандализм. Видевшим великолепные портреты Байрона трудно понять, почему святитель Николай называет его дегенерировавшим. Но вспомним, что в век Байрона искусство было далеко от реализма. К тому же у Байрона была особая страсть к портретной мистификации, поскольку внешность была самым слабым его местом: он был на редкость некрасив. Хромота Байрона была врожденной и всю жизнь причиняла ему много страданий не только физических, но и душевных. К невозможности передвигаться, как все люди, добавлялось другое: с самого детства «его почти уродливая полнота, необыкновенно толстое лицо и заплывшие жиром глаза вызывали смех и отчасти даже отвращение» (Александров Н.Н. Джордж Байрон// Боккаччо. Бомарше. Беранже. Байрон. Бальзак: Биогр. повествования. Челябинск, 1998. С. 291 [Жизнь замечат. людей. Биогр. б-ка Ф. Павленкова: В 39 т. Т. 26]). Байрон всю жизнь занимался своей внешностью: измерял окружность талии и бо¬ролся с ожирением с помощью голода, эпсом¬ской соли (слабительное) и раствора опиума, каковые вместе с многолетними дикими утехами вконец подорвали его здоровье. Портреты были для него своеобразной компенсацией затраченных усилий. Но его нравственный облик был куда отвратительнее внеш¬ности: Байрон был поистине исчадием ада. В Англии, хорошо знавшей это свое «национальное достояние», не возникло не только литературного движения под названием «байронизм», но даже сколько-нибудь заметных последователей Байрона. «На родине его произведения считались нечестивыми… отцы смотрели на него чуть ли не как на антихриста и окрестили литературную школу, которую он основал, “сатанинской”. Когда останки “самого знаменитого англичанина XIX века”… прибыли в Лондон, их не пустили в Вестминстерское аббатство» (там же, с. 344–345).
103 Здесь, очевидно, допущена опечатка: святитель Николай, несомненно, имел в виду Эрнеста Ренана (1823–1892), автора «Жизни Иисуса» и менее известных «Молитв на Акрополе». Ренан учился в двух семинариях, но отказался стать священником, поскольку перестал верить в Бога. «Наука есть религия,– писал он в 25 лет.– Лишь наука способна разрешить все проблемы, и со временем она заменит религию». Ренан отрицал Божественность Иисуса Христа, зато греческие статуи для него были «истинными богами» и «истинными богинями», он отрицал все сверхъестественное в Евангелии, зато Эллада для него была «греческим чудом». Его скандально известная книга «Жизнь Иисуса» (1863–1868), за полтора года выдержавшая 13 изданий, была воспринята как вызов католицизму. Репутация Ренана была такова, что люди, завидев его на улице, старались обойти его, боясь ненароком прикоснуться к нему.
104 Аристотель (384–322 до Р.Х.), самый выдающийся древнегреческий философ, ученик Платона и учитель Александра Македонского, оказавший самое сильное влияние на развитие европейской мысли. Он разработал формальную логику, на которой строится все современное мышление, ввел множество общепринятых доныне понятий, впервые осуществил классификацию животных и т.д.
Прогуливались – Аристотель читал свои лекции в основанном им в Афинах Ликее (или Лицее), прогуливаясь со слушателями, потому его ученики, а затем вся школа аристотелизма вошли в историю как перипатетики (греч.: περιπατητικός – прогуливающийся).
105 Перикл (ок. 490 – ок. 429 до Р.Х.), знаменитый оратор, политик и полководец, стал стратегом (главнокомандующим, правителем) Афин в 444 г. В «век Перикла» Греция окрепла и стала могущественной, расширила свои владения и до¬стигла интеллектуального расцвета, сам город был великолепно украшен им, особенно Акрополь. Перикл ввел много новшеств, например, теорикон – раздачу малоимущим афинским гражданам денег на посещение театра, и клерухии – военно-земледельческие поселения на территории подчиненных государств, куда из Афин выводилась беднота. Умер Перикл от чумы.
106 См.: Деян. 17, 22–34.
107 Свою проповедь в Афинах святой апостол Павел произнес в ареопаге (текст этой проповеди впоследствии высекли на бронзовой доске, и она была привинчена к скале ареопага). Ареопаг (греч. Άρειος πάγος – холм Ареса, греческого бога войны, идентичного римскому Марсу), верховное судилище в Афинах, располагался на голой скале, стоявшей прямо у входа в Ак¬рополь. Вокруг этой скалы всегда было многолюдно, и потому с нее часто выступали мудрецы, политики и другие ораторы.
108 Аполлон был сыном Зевса и близнецом Артемиды. Еще в юности Аполлон убил змея, опустошавшего Дельфы, устро¬ил здесь свой оракул – прорицалище, затем такие же храмы с оракулами распространил по всей Малой Азии и Италии. Его дети тоже прорицали – например, Сивилла. Функции Аполлона противоречивы и трудноисчислимы: например, он считался Мусагетом – покровителем муз; демоном смерти, убийств и ритуальных человеческих жертвоприношений; он спускается в аид, чтобы очиститься и обрести новую силу; мрачность и грозность Аполлона сочетаются с изяществом и изысканностью, под его покровительством у мифических гипербореев процветают нравственность и искусства. Кроме пифийских игр, Аполлону были посвящены пышные празднества – теофании и теоксении. Аполлон был заимствован римлянами без переименования.
109 Афины, Спарта, а также Коринф были самыми влиятельными греческими городами ок. 500 г. до Р.Х. Спарта, располагавшаяся в Лаконии (Южная Греция), стала самым большим государством в 740–720-е гг. до Р.Х. Около 630 г. до Р.Х. против Спарты было поднято восстание, реакцией на него было преобразование ее в государство воинов. Каждый мужчина в Спарте в 20 лет становился профессиональным военным, жили они в казармах в суровых условиях, производительным трудом занимались илоты – покоренные народы. Выше всего ценились здоровье и сила; женщины тоже должны были развивать выносливость, занимаясь атлетическими упражнениями; дети, родившиеся слабыми, обрекались на смерть. В 404 г. Спарта победила Афины, а в 371 г. потерпела поражение от Фив. Прекрасная Елена, ставшая причиной Троянской войны, была царицей Спарты.
110 На таких треножниках совершались жертвоприношения (см. примеч. 112).
111 О храмах, посвященных змее, мы узнаём прежде всего из жития святого апостола Филиппа (память 30 июня / 13 июля и 14/27 ноября). Прибыв в Иераполь Фригийский, святой апостол обнаружил множество языческих храмов и среди них храм, посвященный змее, в котором обитала огромная ехидна. Апостол силой молитвы умертвил ее и исцелил многих, уязвленных ею, в том числе жену правителя Иераполя. Узнав об этом, правитель схватил 87-летнего апостола и распял его вниз головой.
Особенно почитаются змеи в Индии, где каждый индус боготворит тысячеголового змея Шешу, на котором покоится бог Вишну на дне океана. Змеи считаются стерегущими вход в любое помещение, поэтому их изображают над входом, в том числе в храмы. Змеи – неотъемлемый атрибут культа Шивы, и вокруг его храмов всегда содержат множество змей, а сам он изображается с ожерельем из змей, с коброй над головой. Об обожествлении змей в других странах имеется много свидетельств. Например, большой 36-метровый храм в Мехико был расположен на имевшей форму квадрата громадной площадке, на которой могло уместиться до 500 домов. Все это пространство окружала каменная стена толщиной 2,5 м, зубцы которой были украшены фигурами в виде змей. Главный колдун мексиканских индейцев, нагал, был одновременно и хранителем культа змей. В Огайо, на севере США, существует курган длиной 300 м, сооруженный в виде змеи. На латиноамериканском острове Коати найдено святилище, стена которого украшена фигурой человека с исходящими от него лучами и змеями с гребнями на головах, и т.д.
112 Именно эта широкая слава храма Артемиды (Дианы) Ефесской и стала причиной того, что один из жителей Ефеса решил сжечь его, чтобы увековечить свое имя в истории. Это был Герострат, пожар же был устроен им в 356 г. до Р.Х. в день появления на свет будущего императора Александра Македонского, которому и довелось восстанавливать храм. Впоследствии его разрушал Нерон (52–68), но храм снова был восстановлен, и только в 383 г. по декрету императора Феодосия I перестал действовать. Землетрясение разрушило его, а болотистая почва, на которой он стоял, со временем поглотила его руины. Построен он был в 550 г. до Р.Х. Богини Диана и Артемида – одно и то же лицо: древнегреческая Артемида в римской мифологии была переименована в Диану.
113 Ср.: Деян. 19, 24.
114 Ср.: Деян. 19, 25, 26.
115 Ср.: Деян. 19, 27.
116 Баальбек (БальбЕк), город в современном Ливане, упоминаемый в ассирийских источниках с 804 г. до Р.Х. В нем сохранились руины древнего города Гелио€поля (XVIII в. до Р.Х.), самые значительные по размерам на Ближнем Вос¬токе.
117 САргон Древний, царь Аккада в XXIV в. до Р.Х., объединил под своей властью Месопотамию. Около 2200 г. до Р.Х. Аккад был разгромлен гутиями. Саргон II, царь Ассирии (722–705 до Р.Х.), основатель последней династии ассирийских царей, построил живописный дворец в Харсабаде, в 722 г. разгромил Израильское царство, а в 714 г. – царство Урарту.
118 Сарданапал был последним царем ассирийским, он отличался крайним сладострастием и богатством. Будучи осажденным Набопалассаром в своем дворце в Ниневии, сжег себя, своих жен и сокровища. Ассирия была разделена между завоевателями.
119 Апис, в египетской мифологии бог плодородия в образе черного быка с белыми отметинами. Впоследствии Апис и Осирис слились в новое божество, названное Сераписом. В VII–VI вв. до Р.Х. в Мемфисе был построен специальный храм Апейон для содержания быков-аписов. Корова, родившая аписа, помещалась в особое здание и тоже почиталась. В Мемфисе же был построен специальный склеп – Серапеум, где по особому ритуалу хоронили умерших набальзамированных аписов.
120 Гомер (IX–VIII вв. до Р.Х.), полуфантастический древ¬негреческий эпический поэт, слепой странствующий певец. В поэме «Илиада» он описал Троянскую войну. Следуя описаниям Гомера, немецкий археолог Шлиман приступил в 1870-е гг. к поискам сокровищ Трои, им были найдены развалины нескольких городов и большое количество оружия и драгоценностей.
121 Портал (лат.: porta –вход, ворота), главный вход в ар¬хитектурно оформеленное здание.
122 Вергилий был учеником и подражателем Гомера в поэзии («Энеида»), а Плотин – учеником и подражателем Платона в философии. – Свт. Николай.
123 Вергилий (70–19 до Р.Х.), поэт, чьи произведения считаются вершиной римской классической поэзии. Плотин (204 или 205–270), наиболее значительная и последняя фигура западной философской античности. Он был уроженцем египетского Ликополя, но с 244 или 245 г. преподавал в Риме и здесь записал свое учение. О близости его к Платону говорит само название его философии – «неоплатонизм». Издавая собрание сочинений Плотина, его ученик Порфирий дал им название «Эннеады», созвучное названию сочинения Вергилия.
124 Книга мертвых – древнеегипетский сборник текстов (XV в. до Р.Х.), представляющий собой типичную грамоту, составлявшуюся для отдельных умерших людей как своеобразный дар им. В этих грамотах были записаны моления, заклинания, магические формулы, составленные от имени покойного, описаны перипетии и опасности загробной жизни, подстерегающие покойников на каждом шагу, с подсказ¬ка¬ми для умершего, как он должен поступать на том свете в каждом конкретном случае, чтобы, минуя ловушки, достичь блаженства. Индивидуальные книги мертвых представ¬ляли собой свитки папируса, которые вкладывались в тайник, располагавшийся в статуэтке Осириса – судьи мертвых в за¬гробном мире.
125 Наполеон Бонапарт (1769–1821) привез из египетского похода 1798–1801 гг. знаменитый Розеттский камень, сооруженный ок. 205 г. до Р.Х. в честь Птолемея Епифана и обнаруженный его воинами. Благодаря этому камню впервые удалось расшифровать египетские иероглифы. На камне имелись три надписи: одна иероглифическая, другая демотическая (позднеегипетская письменность) и третья греческая. Француз Шампольон (1790–1832) предположил, что содержание этих трех надписей идентично, и, в течение 20 лет сопоставляя их, наконец смог в значительной степени, хоть и не до конца расшифровать иероглифы. 

► Часть IV

Кудымкарская епархия.
Русская Православная Церковь.
Московский патриархат.

Подписка на новости сайта

Создание и поддержка сайта - "Интернет проекты"
Работает на: Amiro CMS