Кудымкарская епархия
официальный сайт Кудымкарской епархии Пермской
митрополии Русской Православной Церкви

Духовный источник


Духовный листок


Жития святых


Праздники


Проповедь на каждый день


Уважаемые
посетители
сайта!

Будем признательны Вам за пожелания и замечания по работе нашего портала.

Какие материалы вам будут интересны, чего не хватает на сайте, на ваш взгляд?


Отправить предложение

Ваше мнение

Как часто Вы посещаете наш сайт?
  Каждый день 
  35.66%  (46)
  Несколько раз в неделю 
  20.16%  (26)
  Раз в месяц 
  19.38%  (25)
  Каждую неделю 
  12.40%  (16)
  Другое 
  12.40%  (16)
Всего проголосовало: 129
Другие опросы

Все теги

Главная  /  Духовный источник /  Рассказы

Феодул. Часть 1

30.08.14 | Автор: Святитель Николай Сербский
Феодул, или Раб Божий. Часть I 
Вместо предисловия
Произведение «Феодул» святитель Николай написал зимой 1941–1942 годов в монастыре Любостыня. Владыка говорил, что работа не завершена и нужно написать еще несколько глав, однако впоследствии вернуться к этому сочинению ему не удалось. Тем не менее незавершенности «Феодула» не чувствуется, поскольку каждая глава в нем посвящена отдельной теме и закончена.
Немцы, оккупировав Югославию в 1941 году, с первых же дней стали обыскивать и перекапывать монастырь Жичу, демонстрируя полное недоверие к его настоятелю, епископу Николаю. Очень часто они наведывались в Жичу и часами допрашивали владыку, пока наконец открыто не заявили ему, что не станут терпеть его, столь активного епископа, и что он должен уйти и передать другому епархиальные дела. Решением Святого Архиерейского Синода на смену святителю был назначен епископ Злетовско-Струмичский Викентий; владыка же Николай был переведен в монастырь Любостыня и заточен там. Произошло это на Петров день в 1941 году.
В Любостыне владыка провел полтора года; здесь он много работал – писал. Не связанный никакими служебными епархиальными делами, он все время посвящал творчеству. И написал очень много. Я полагаю, что любостынский период по праву будет выделен исследователями как отдельный и очень важный период в жизни и творчестве епископа Николая. В декабре 1942 года владыка был переведен в монастырь Войловица в Банате.
«Феодул» – одно из первых и наиболее значительных произведений владыки, созданных в монастыре Любостыня. Владыка, по его собственным словам, хотел этим сочинением показать, насколько мир евангельских идей выше и глубже даже самой утонченной и самой глубокой, на его взгляд, системы доевангельского мышления – системы индийской, а тем более превосходит интеллектуальные достижения других народов. Потому, изложив в нескольких главах во Введении к «Феодулу» «мудрость Индии», он заключает: «Дай, Феодул, мне ореховую скорлупку, и мы вольем в нее всю человеческую мудрость Индии, накопленную за тысячи лет: все Веды, весь буддизм, все тантры и мантры, и целую “Махабхарату”, и таинственное слово “аум”. В одной ореховой скорлупке помещаются четыре основные, главные идеи индийской мудрости». Иначе говоря, «Феодул» владыки Николая – это взгляд на историю о Христе через призму индийской философской и религиозной мысли. Более позднее сочинение владыки «Едине Человеколюбче» есть, подобно «Феодулу», тоже история о Христе, но увиденная на сей раз из Европы – через призму философской и религиозной мысли европейской.
Редактор сербского издания

Введение
Пыль
Садись, Феодул. Давай сядем с тобой, отдохнем от пыли. Спрашиваешь, на что нам сесть? Да сядем прямо сюда, на дорогу, на пыль! Сядем на то, что давно сидит на нас,– на дорогую нам пыль, которая нас и утомила. Сядем сами с собой.
Не хмурься, Феодул. Что, тебе не мила эта дорожная пыль? Но посмотри: ведь из этой самой пыли создано и твое тело – самая драгоценная для тебя пыль на свете. Из этой самой пыли созданы все тела, все глаза, все руки, все головы, все сердца; из нее созданы и все звезды.
Не слышал ли ты на отпевании умерших песнопение: «Помянух пророка вопиюща: аз есмь земля и пепел»?2 Не ходил ли ты по какому-нибудь старому кладбищу среди одинаковых могил и не спрашивал ли себя: «Кто тут царь, а кто воин, кто богач, а кто нищий»? Ты видел сравнявшимся в пыли всё, что некогда было из пыли создано неодинаковым.
К этой одинаковости шагаем и я, и ты – спешно, без задержек, торопимся туда, куда все живое уходит,– в пыль, в пепел, в беззвучный покой, в подножие для новых путников: двуногих, четвероногих, стоногих. Пыль нашего мозга больше не будет думать. Пыль нашего сердца не будет чувствовать. Пыль наших глаз не будет видеть, пыль ушей не услышит, пыль языка не заговорит. Мы будем этой дорожной пылью, на которой мы с тобой сидим и на которую ты так хмуришься, Феодул мой.
Почему ты хмуришься на эту дорожную пыль, идущий из одного неизвестного города в другой неизвестный город? Почему ты на нее угрюмо морщишься, а не морщишься на пыль тела своего, глаз, рта, языка, рук и ног твоих? Разве не одно и то же и то, и другое, разве не всё одинаково? Если бы ты был последовательным, то ты одинаково или любил, или ненавидел бы и ту, и другую пыль или же был бы к обеим равнодушен.
Испачкаешься, говоришь? Что ты испачкаешь? Одежду тела твоего – одежду одежды твоей? Внешнее может испачкать только внешнее. Что пачкает, то и очищает. Если жир пачкает, то мыло очищает3. А разве вода не та же пыль? Если дорожная пыль испачкает твои одежды, то вода очистит их. Если же внутри тебя испачкается что-нибудь, то только внутреннее сможет очистить это. Но не будем говорить сейчас о внутреннем загрязнении и очищении. Это нечто высокое и далекое. Лучше посидим спокойно, пыль на пыли, и поговорим о пыли.

Пестрый город
Посмотри, Феодул, какой пестрый мир окружает нас! Как разнообразно все: сколько цветов, форм, величин. И внизу, на земле, и вверху, на своде небесном. Что это все, если не пыль, точно так же как и мое, и твое тело, и мои, и твои глаза, и мое, и твое сердце?
Воистину этот мир – Пестрый город. Кто его построил? Как он его построил? Почему его построил? Это три мучительные вопроса, и четвертого не существует. Мы знаем только одно: его построили из пыли.
ВысОты и низины – из пыли и пыль суть, горные вершины и долины у подножий гор, леса и утесы, травы и цветы, крепости и дворцы – всё из пыли и всё пыль. И люди; да, и люди. Сидя на этой пыли, на чьем мы лице – кто знает? – сидим, или на чьих глазах, или на чьем сердце? Ведь ветер мог поднять прах мертвых тел и развеять его по свету. И непременно он сделал это; и непрестанно делает это. Ветер – сила, ни живых, ни мертвых не оставляющая в покое. Ветер внешний и – ветер внутренний.
И пыль – сила. Собственно, все природные силы содержатся в пыли. В ней и земля, и ветер, и огонь, и вода. В ней магнетизм и электричество. В ней и молекулы, атомы, электроны, протоны, а еще сила притяжения и отталкивания. Пыль незаметно принимает лучи, идущие от светил вселенной, и незаметно сама лучится, словно принимает чей-то дар и шлет свой ответный подарок или слышит чье-то приветствие и отвечает на него. Говорят, что если бы кто смог понять пылинку, тот понял бы вселенную.
До сих пор ее никто не понял. Поймет ли кто-нибудь когда-нибудь? Делением на части и измельчением люди хотели понять пыль. Но чем мельче частицы получали, тем к бОльшим тайнам приходили, к большему чуду. Самые мелкие частички одной соринки пыли – такое же огромное чудо, как самые гигантские звезды во вселенной. Все, что люди видят в телескоп и что они видят в микроскоп, одинаково изумляет. Расстояние между познанным и непознанным не уменьшается никак; нет, оно увеличивается. В лабиринте жизни люди не смогли самостоятельно нащупать ни дверей, ни окон. Приходят без конца к новым поворотам, перевалам и перекресткам здесь, в этом лабиринте мира, но никак не к двери или к окну.
Есть ли в Пестром городе двери и окна? Есть ли от него ключи и кто держит ключи от Пестрого города в своей руке? Это ветхие-преветхие вопросы, ни одно поколение не оставлявшие равнодушным и никогда не смолкавшие в устах человеческих. Одно только было изо всего этого ясно: мы из праха появляемся и в прах уходим. Колыбель никогда не могла насытить кладбище, а кладбище не могло остановить ветер, чтобы он не развевал его пыль и не брал ее для созидания новых тел.
Солнце высвечивает различия – в темноте все кажется одинаковым. Темная ночь делает одинаковым все, как могила. В такую ночь Пестрый город не пестр. Так и человек проснувшийся видит различия, а для спящего все одинаково, он как ночь, как могила. Разве ты не чувствуешь, Феодул, что и в человеке есть нечто подобное солнцу и тьме? Иначе откуда бы человек имел свойство солнца – различать и свойство ночи – представлять все одинаковым? Что тут главное и что вторичное в человеке? И это тоже ветхий-преветхий вопрос жителей Пестрого города и странствующих в лабиринте. Вопрос, проглоченный, но непереваренный, обдуманный, но нерешенный. Этот вопрос волнует всех, кто до сих пор, как я и ты, говорит о человеке только как о пыли. Ведь кажется, что пыль человеческого бытия не только пыль, что она скрывает в себе нечто, что не есть пыль; нечто, что иногда выныривает из пыли, как утопающий из глубин воды, что контролирует пыль, что даже властвует над пылью.
Ах, Феодул, мы должны с тобой направиться в более древнюю пыль. Та, на которой сидим, кажется новой, ветром недавно навеянной, и люди на ней еще мало успели поразмышлять и мало ее тайн выведали. Пойдем же в Индию – матерь всех философий, всех интеллектуальных поисков и всех заблуждений, имевших место до Пришествия чаемого Мессии мира.

Индия
– Аум, аум, ом, ом, ом! – вся Индия шепчет это слово днем и ночью: горожане и селяне, брамины и парии4, мудрецы и простецы, риши и гуру5, йоги и факиры, от Цейлона до Гималаев и за ними, от Бенареса до арабской Джабы6. На всех человеческих языках нет другого слова, которое люди произносили бы чаще и понимали бы меньше.
Древние толкователи Вед7, во всяком случае, знали значение этого слова. Ману8 и Вальмики9 должны были знать. А также Будда10, который дни и ночи проводил в проговаривании слова «аум» («ом») и учил своих учеников, как регулировать дыхание при его произнесении. Но река времени, самая бурная из всех рек, топит в своих омутах и уносит в страну недоходимую смысл многих слов человеческих. Люди продолжают их произносить, но уже без смысла, как магическое заклинание; скорее как звук, чем слово, чтобы этим звуком привлечь к себе счастье и отогнать беду. Так большинство индийцев сейчас и произносит слово «аум». Однако индийские философы и современные толкователи Веданты11 приводят нарочитое объяснение его:
«а» означает всякую тварь,
«у» означает личность человека, «я», «эго»,
«м» означает отрицание, негацию.
Следовательно, «это – я – не есть». На что бы я ни посмотрел, что бы я чувствами ни воспринял, все это не я. И о моем теле я говорю: «Это – я – не есть». Ведь тело – это пракрити12, материя, прах. А я13 не превращаюсь в прах. Я в основном состоит из того, что на санскрите называется «жива»14, «атман»15 и «прана»16, то есть душа, дух и ум. Я не умирает со смертью тела. Когда тело умирает, душа входит в другое тело, сходное по карме17, то есть по своим поступкам, желаниям и стремлениям, с прежним телом. И, таким образом, одна душа появляется в бесчисленных телах и живет, можно сказать, вечно в этом вечном мире. Ведь этот мир бесконечен во времени и пространстве. И поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно. Сам Будда утверждал о себе, что его душа появлялась и жила в этом мире восемьдесят тысяч раз!18
Единственный способ освободиться от самсары19, этого процесса извечного перевоплощения и существования, сопряженного со столькими страданиями и мучениями,– это, по учению Будды, воспитать в себе отвращение к жизни и уничтожить всякое желание жить, в каком бы то ни было теле и обличье. Если кому удастся погасить в себе огонь жажды жизни и вырвать с корнем желание чего бы то ни было в мире, то душа его переходит в нирвану20, то есть в бессознательное ничто. Оно называется мокша21, или мукти22, иными словами – освобождение. Освобождение от жизни. Этого освобождения достигают путем изнурительного аскетизма, не виданного ни в каком ином конце света и не известного ни в какой иной религии или философии. Ради чего совершаются столь тяжкие подвиги и наводящее ужас факирское самоистязание? Говорят, ради мокши, ради освобождения. А это освобождение есть не что иное, как освобождение от жизни, то есть вечное ничто, вечная смерть.
Дай, Феодул, мне ореховую скорлупку, и мы вольем в нее всю человеческую мудрость Индии, накопленную за тысячи лет: все Веды, весь буддизм, все тантры и мантры23, и целую «Махабхарату»24, и таинственное слово «аум». В одной ореховой скорлупке помещаются четыре основные, главные идеи всей индийской мудрости, а именно:
1. Душа не прах и не состоит из праха, а представляет собой особое бессмертное существо, заключенное в прахе тела.
2. Этот мир бесконечен во времени и пространстве; в нем пребывают все души, все тела, все духи и все боги; из этого мира нет выхода.
3. Карма определяет будущую участь души.
4. Аскетизм – необходимое условие для того, чтобы сложилась новая карма и изменилась к лучшему будущая участь души, а также для ее окончательного освобождения от тела.
Все величие индийской мысли состоит в упорном утверждении того, что человеческая душа не есть прах, но что она, как носитель жизни, господствует над прахом. Само санскритское название души («жива») указывает на то, что жизнь заключается в душе, а не в телесном прахе. Это представление, вынашивающееся миллиардами человеческих существ в Индии до наших времен, может пристыдить тех европейских христиан, которые душу считают прахом. Однако индийское учение о вечности и бесконечности мира достойно слез и сочувствия. Это основополагающее заблуждение повлекло за собой и все другие жуткие заблуждения индийцев. Ведь если этот мир вечен и бесконечен, тогда нет места другому миру. Тогда бессмертной душе некуда выйти из этого мира, и, выходя из одного тела, она входит в другое, и так без конца. Это заблуждение – камень преткновения Будды и матерь буддизма. Но оно опровергается даже современной наукой, утверждающей, что мир нашей вселенной ограничен и во времени, и в пространстве, то есть он некогда возник и когда-нибудь исчезнет. Отсюда рождается надежда на то, что в лабиринте настоящего мира могут быть двери и окна в какой-то иной мир, в который души людей, отделившись от тел, могут перейти из самсары мира сего.

Люди и боги как скоты
Не может человек, Феодул, унизить себя, не унижая своего Бога, и не может унизить Бога и не унизить себя. Кривая мотыга – позор для кузнеца, и из мутного источника вытекает мутный ручей. У языческих народов унижены и люди, и боги до уровня скотов. Людей режут и жгут, как скотину, в жертву злым богам, а змей, быков, обезьян и птиц обоготворяют, как подлинных богов. Исключения из этого едва можно было найти на всем земном шаре в каком-либо редкостном народе до рождения Христа. И даже глубокомысленная Индия не была исключением. Страна самой глубокой в мире философии, самой утонченной психологии и самых напряженных человеческих усилий – интеллектуальных, интуитивных и нравственных, Индия бурлила и пенилась многобожескими заблуждениями не меньше, чем мрачный Египет и поверхностная Эллада25 или грозная Сирия26 и Халдея27.
Нигде люди не могли подняться до представления о едином, всемогущем и человеколюбивом Боге. Если и начинала где-нибудь искриться вера в такого Бога, сразу возникал противовес Ему – бог безнравственности и разрушения, злодей и человеконенавистник, от которого люди должны были откупаться немалыми жертвами. Так в Индии появляется Шива28, бог разрушения, в качестве равноправного члена тройки: Вишну29, Брама30 и Шива. В Египте Осирис и Исида враждуют из-за злодеяния, совершенного над Гором31. В Элладе Зевс32 часто оказывается беспомощным перед целым полчищем безнравственных и пакостных божеств. Ему едва удается удержаться у власти и вести интриги против целого олимпийского цыганского табора. В Персии Ормузд33 ведет лютую борьбу против своего соперника Аримана34. В Сирии чудовищный Молох35 ненасытно глотает людей, бросаемых ему в жертву. На американском континенте и по островам Тихого океана божества подобны этим, с таким же аппетитом. Обожествление змей – общая черта всех языческих народов. Явившийся праматери Еве в образе змия смог – по попущению Божию – навязать себя человеческому роду в качестве обязательного божества. Он научил людей магии и колдовству. Унизившийся сам, он делал все, чтобы унизить Бога и людей.
Люди приняли злобные внушения змия преисподней и возлюбили тьму более света36, ложь более истины, вражду более благотворения; поверили более в жертвы, чем в милость, в каменных и деревянных идолов более, чем в Бога всемогущего, в змей и других животных более, чем в единого Творца своего и Господа.
У некоторых народов люди вознесены (если это только вознесение) в разряд богов, особенно правители и герои, ибо не было нигде такого многобожеского пантеона, к которому нельзя было бы добавлять новых богов. Куча мусора не возмущается, когда к ней добавляют новый мусор. Только истина не терпит прибавления и вычитания. Так, некоторые кесари в Риме были провозглашены сенатом богами и включены в римский пантеон37. Богдыхан38, царь китайский, испокон веков считался сыном неба, божеством. Микадо39 в Японии и сейчас считается божеством и имеющим божественное происхождение. Многие знаменитые самураи40 за свой патриотизм также были причислены к богам, и над их гробами воздвигнуты храмы и совершаются жертвоприношения. И хотя обоготворение людей смотрится несколько лучше, чем обоготворение змей, но и то, и другое исходит от отца всякой лжи41 и всякого насилия. Все вычислено и направлено на помрачение человеческого ума, на развращение сердца и на злотворение; в конечном счете – на приведение в отчаяние и безумие всего человечества.
И действительно, во время появления Спасителя на земле мир походил на тюрьму и сумасшедший дом; не только походил, но и в самом деле был подлинной тюрьмой для отчаявшихся и домом для сумасшедших. Весь мир лежал во зле42. А о чем-нибудь лучшем мир не знал. Ведь ни индийская нирвана, ни эллинский гадес43 не были для отчаявшихся людей никаким утешением. Потому и говорили некоторые греческие философы, в согласии с сивиллами44, пророчицами римскими: «Лишь некий Бог может спасти мир».

Семя и семя
Семя – это слово Божие (ср.: Лк. 8, 11).
В тишине звездной ночи, в глухой тиши подземной пещеры родился Мессия, Спаситель мира.
На Востоке звезды кажутся ближе к земле и духовный свет ощущается людьми ярче, чем на Западе.
От какого семени родился Христос? Если от человеческого, то Он не мог бы быть Спасителем людей и Исцелителем больных. Ведь в семени кровь, а в крови душа45. Но душа человеческая была поражена злом, а от злой души – злая кровь, злое и семя. Творец произвел от одной крови весь род человеческий (ср.: Деян. 17, 26). Значит, все семя Адамово в крови человеческой было поврежденным и больным. Мессия, произошедший из такого семени, был бы подобен больному, направляющемуся в больницу, чтобы лечить больных, и сумасшедшему, идущему в сумасшедший дом, чтобы исцелить сумасшедших. Таких ложных мессий появлялось в мире много. Чумным среди чумных, им можно было сказать: врачу! исцелися сам46.
Мессия должен быть здоровым; нет, не только здоровым, но самим источником здоровья. Ни в Его крови, ни в душе не может быть никакого тленного наследия, никакого Адамова и Каинова бремени зла, преступления, братоубийства, лжи и насилия, никакой ответственности за родительские и прародительские грехи. От духа Его здоровья должны исчезать болезни, от чистоты Его души должны бежать нечистые духи, благоуханием Его существа должна освежаться вся чумная атмосфера, в которую Он сошел, приклонив небеса к земле.
От какого же семени родился Христос, Феодул? Несомненно, от нечеловеческого и неземного. Кто из земных болезнующих мог бы понять и предугадать это, по разленившемуся разуму человеческому, если бы небесный благовестник Гавриил не возвестил и не разъяснил это?
Когда Святая Дева смутилась при появлении сияющего Архистратига Небесного Войска в Назарете, в доме старца Иосифа, то сказал Ей Гавриил: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца47.
А когда невинная и кроткая Мария по-детски спросила: кАк будет это, когда Я мужа не знаю? – отвечал Ей вестник небесный: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя… У Бога не останется бессильным никакое слово48.
Не появились ли все семена, Феодул, и растительные, и животные, по слову Божию? Действительное, праисконное семя и есть слово Божие. Силой Его слова возникло и человеческое семя в первом человеке, праотце рода человеческого, Адаме. И сказал Бог, и стало так,– написано на первой странице Книги жизни49, единственной сияющей среди груд мрачных испещренных бумаг.
Так сказал Бог, чтобы Святая Девица Мария родила Христа, и стало так. Что может воспротивиться слову Божию? Ему не смогла противостать тьма, когда Бог сказал: да будет свет50,– и появился свет. Не могла противостать ему и земля, когда Бог заповедал ей произрастить из себя зелень и траву с семенем. Не могли противостать ему и мрачные просторы вселенной, когда Бог сказал, чтобы в этих просторах воссияли солнце, луна и звезды. Ни вода, ни воздух не решились сказать: «Нет», когда Бог заполнил их рыбами и птицами. Ни земля не взбунтовалась, когда загремело повеление Божие появиться из нее животным, и всем скотам, и зверям земным по роду их; ни прах земной не восстал, когда Художник художников взял его для создания человека, высшего Своего творения на земле.
Воистину, так же ничто на небе и на земле не могло воспротивиться слову Божию, повелевшему: «Да родится от Пречистой Девицы Марии Иисус Христос, Спаситель мира». А как только Бог сказал, стало так. И зачала Мария по слову Божию, и родила Сына, и нарекла Ему имя Иисус. Без похоти плоти и без желания мужа, но от Бога.
О Феодул, что может семя без силы и воли Божией? Подумай, сколько в мире нерождающих – не из-за оскудения семени, а из-за оскудения Божия благословения, неимения Божией силы. Разве когда-нибудь родилась бы Дева Мария от состарившихся родителей Иоакима и Анны без силы слова Божия? И разве появился бы когда-нибудь на свет великий Иоанн Креститель из старого и иссохшего тела Елисаветиного без силы Божия слова? Никогда. А сколько семян на полях остаются бесплодными без слова Божия, без Божия повеления? Когда Бог повелевает, тогда всякое семя – и травное, и животное, и человеческое – приносит плод. А когда Бог не повелевает, тогда тщетно всякое семя и постыжен всякий сеятель. И семя, следовательно, без Божия слова не дает плода. А слово Божие и без семени приносит желанный плод. Слово Божие сильнее всякого семени. Ведь оно одно может беспрепятственно действовать и через семя, и без семени. Слово Божие – подлинно семя, которое никогда не остается бесплодным.
Итак, значит, в тишине одной зимней ночи, в глухой тиши одной подземной пещеры родился Мессия, Спаситель мира, по всемогущему слову Божию, от Духа Божия и Пречистой Девы Марии.
А было это во времена римского кесаря Августа, одного из «богов» языческого Рима, когда Сирией правил Квириний, а Иерусалимом – Ирод кровавый, идумеянин.

Бог от Бога
Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. (Ис. 66, 9)
Только некий Бог может спасти мир! Это последний крик философов и пророков древних времен. Это крик человечества, томящегося в оковах князя мира сего51, в лабиринте без окон и дверей, в жизни, теряющейся в нирване или гадесе.
Если бы этот крик раздался раньше, то раньше явился бы и Бог в мир. Но люди полагались на себя, на свой разум и свои силы. Они не понимали, что их разумом управляет сатана и что он использует их силы для службы себе. Весь разум, вся наука, искусство и все силы людей использовались для созидания храмов бесам, для возвелИчения бесов до уровня богов. Человек не может не удивляться величественным пагодам в Индии, пирамидам и храмам в Мемфисе52 и Карнаке53, святилищам в Ассирии54 и Древней Греции, на островах Индийского и Тихого океана и в Америке; он не может не удивляться им, как поразительным и величественным произведениям искусства. Но человек не может не заплакать от горечи и стыда, слыша, кому эти святилища посвящены: змеям и крокодилам, обезьянам и быкам, фантазиям и басням.
Все искусство и вся культура могут служить лжи точно так же, как истине, и сатане точно так же, как Богу. Все искусство и культура до Христа стояли на службе сатане. И ныне они служат ему, как некогда служили у языческих народов. Потому знай, Феодул, что искусство и вся культура любой эпохи не имеют ценности сами по себе, ценность их состоит в божестве, которому они служат. И посмотри, ни в одном из этих величественных святилищ языческих, столь богато украшенных и отделанных, не появился Спаситель мира, предреченный Мессия, а появился в пещере. Но эта пещера, подземная и мрачная, скромная и простая, тем не менее намного представительнее всех пагод и храмов языческих. Ведь ее создал в начале сотворения мира Тот, Кто и родился в ней. Она неизменна и прочна, как мир, в то время как пагоды и языческие святилища, как бы велики и диковинны они ни были, подточены червем времени и, как бы их ни подпирали, перекашиваются и сонно клонятся к своему крушению и гибели. Вифлеемская же пещера стоит сегодня точно такая, какой была и две тысячи лет назад; стоит точно так же, как стоят Гималаи и Арарат: ведь она дело рук Божиих, а не человеческих.
В этом праисконном храме Божием, что древнее всех рукотворенных храмов и прочнее их всех, в этом загоне для овец и ягнят появился Тот, Кто надежнее людей, прочнее мира, сильнее гадеса и всех адских сил, всех зол.
Феодул мой, появился Бог. Сын Божий, или Бог от Бога.
Да умолкнет всякое свидетельство человеческое, и да замрет слово в устах моих, Феодул. Слушай Его свидетельство, Его слово:
Я сошел с небес55.
Я пришел во имя Отца Моего56.
Дабы все чтили Сына, как чтут Отца57.
Я не один, но Я и Отец, пославший Меня58.
Не принимаю славы от человеков59.
Пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне60.
Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня61.
Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца62.
Исследуйте Писания… а они свидетельствуют о Мне63.
Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также64.
Я не говорю от Себя65.
Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца66.
Пославший Меня есть со Мною67.
Я всегда делаю то, что Ему угодно68.
Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира69.
Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего70.
Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела71.
Никто не приходит к Отцу, как только через Меня72.
Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе73.
Видевший Меня видел Отца74.
Я в Отце и Отец во Мне75.
Я дверь76.
Я есмь пастырь добрый77.
Я свет миру78.
Я есмь путь и истина и жизнь79.
Видящий Меня видит Пославшего Меня80.
Он сказал, что Он есть путь. А люди мыкались по бездорожью и распутьям из поколения в поколение.
Еще сказал, что Он истина. А род человеческий весь был отравлен пилюлями лжи, изготовленными отцом всякой лжи81.
Еще сказал, что Он жизнь, не бессознательная и никчемная жизнь в индийской нирване, не жуткое неумирание в греческом гадесе, не растворение личной жизни в эфемерном существовании некоего всеобщего эфирного стоического божества, а именно та жизнь, какой жаждет каждое сердце человеческое,– под крылом Отца Небесного, в раю сладком, где праведники сияют, как солнце82.
Еще сказал, что Он пастырь. Волки с бесовским духом, но в человеческом обличье выбиваются в пастыри народов земли – не для того, чтобы их сберечь, а чтобы запугать, подавить и растерзать их. А Он, как пастырь добрый, пришел, чтобы и сотую овцу Свою не потерять, а разыскать и спасти ее83.
Еще сказал, что Он врач и что пришел к больным, а не к здоровым84. В действительности здоровых не было в мире, но было много таких, которые пребывали в тяжкой болезни, а в разгоряченном воображении своем мнили о себе, что здоровы.
 
В голосе сила, Феодул. Но сила и в молчании.
Неодинаковая сила бывает и в голосе, и в молчании. Это зависит от того, кто говорит и о чем говорит и кто молчит и о чем молчит. Голос злодея и голос святого человека Божия имеют неодинаковую силу. И молчание разбойника, замышляющего злое, не равносильно молчанию доброхота, заботящегося о благом.
Когда Бог Отец отвечал Иисусу: и прославил и еще прославлю, испуганный народ сказал: это гром120. А когда пророку Илие говорил Бог на Хориве, Он говорил тихим и «тонким» голосом121.
Каким же был голос Иисуса? Иногда тихим, иногда сильным, иногда страшным, но всегда проникающим до мозга костей и завораживающим. От этого голоса иссохла бесплодная смоковница122; от этого голоса произрастали цветы среди сора и терния. Глас Сына Божия таков же, как глас Отца.
Молчание Иисусово – самая длинная глава в истории Его жизни на земле. Целых тридцать лет заполнил Он Своим молчанием.
Он хотел исполнить всякую правду закона, как и говорил Иоанну на Иордане: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду123. На Востоке существовал закон, согласно которому никто не должен был учить людей до исполнения тридцати лет124. И эту правду хотел Иисус исполнить и потому молчал до Своего тридцатилетия.
Вот урок многословному Западу, нужный ему, как хлеб. Ведь на Западе нет такого ограничения и даже юноши, не достигшие и двадцати лет, рвутся в учители, судьи и писатели. А когда неумудренные и неискушенные начинают учить народ, ожидать добра не приходится. На Востоке люди быстрее развиваются, чем на Западе, и скорее достигают зрелости, телесной и духовной. Известно, что в Аравии и Индии заключать брак разрешается в возрасте двенадцати лет. Но вместо того, чтобы и на Западе оставить в силе восточную норму, запрещающую учить народ до исполнения тридцати лет, или даже соответственно повысить возрастной ценз, ее совсем отменили. И таким образом на Западе сбылось евангельское слово: дети будут вам судьями125.
Лишь однажды за эти тридцать Своих лет Господь Иисус прервал Свое молчание. Когда Ему было двенадцать лет, на празднике Пасхи в Иерусалиме Он пребывал в храме среди учителей и старцев, слушая их и задавая им вопросы. И все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его126. Три дня искала Его Матерь Его, Пресвятая Дева, с Иосифом, пока наконец не нашла в храме. Зачем было вам искать Меня? – сказал им Он.– Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что€ принадлежит Отцу Моему? А они этого не понимали. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них, и преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков127.
Зачем это прерывание молчания Иисусова в двенадцать лет, Феодул? И для чего описана эта блистательная сцена в храме, перед учителями закона и старцами еврейскими, не имеющая никакой видимой связи с Его последующим наставническим служением? И зачем евангелист Лука записал это?
Так благоволил Бог Отец, Который промышлял о Сыне Своем Иисусе и прозревал далеко в будущее. Провидел Отец Небесный, что извечные гонители и очернители Его Сына будут распространять ложь об Иисусе, будто Он отправился в Индию и там от йогов и факиров научился их мудрости, а равно и умению совершать чудеса. Или ты, Феодул, не видел среди огромной клеветнической литературы, направленной против Иисуса, книгу с названием «Иисус в Индии», или «Иисус среди индийских йогов», или «Иисус в Тибете» и так далее? Цель предателей и клеветников Иудиной закалки совершенно ясна: доказать, что Иисус Христос не сказал ничего нового, не совершил ничего оригинального, чтО до Него не было сказано и совершено в Индии. Согласно им, Он не Мессия, не Спаситель мира, не воплощенный Бог, а ученик Индии и один из бесчисленных индийских философов и йогов.
Чтобы заранее обезвредить подобные измышления и клевету и чтобы христиане не смущались, слыша их, по Божию Промыслу предстал двенадцатилетний Иисус в храме иерусалимском перед еврейскими учителями и старцами, чтобы всех их изумить Своею мудростью. И, равным образом по Божию Промыслу, эту сцену записал евангелист Лука в своем Евангелии. Значит, Иисус в Свои двенадцать лет был в Назарете, в роде Своем и доме Своем, и уже тогда был мудрым и премудрым, не нуждающимся ни в какой Индии для научения разуму. Но не был ли Он в Индии до этого? Это нереально. Ведь что мог бы делать ребенок младше двенадцати лет в Индии, где в монастыри не принимали детей? Кроме того, из повествования Луки явствует еще, что Иисус до двенадцати лет ходил в Иерусалим с родителями на праздник Пасхи128.
А что Иисус и позже, от двенадцати до тридцати лет, не бывал в чужой стране, это видно снова из евангельских слов. Видно, во-первых, что Мария и Иосиф сильно тревожились о Нем и не могли спокойно перенести расставание с Ним даже на два или три дня. И сказала Ему Мать: Чадо! что€ Ты сделал с нами? То есть почему Ты отделился от нас на несколько дней? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя129.                                                                                                              
Заботливая и нежная Мать!
Разве такие заботливые родители допустили бы, чтобы Иисус пошел в Индию, а они бы с Ним не пошли – если уж надо было идти? Они с Ним и в Египет убегали от кровавого Ирода и с Ним в Египте жили.
И второе: боговдохновенный евангелист пишет, что после этого явления Иисуса в Иерусалиме Он пошел с ними и пришел в Назарет, и был им послушен, и возрастал в мудрости, возрасте и любви к Богу и людям.
Оставался Он, следовательно, до тридцатилетия Своего послушным Матери Своей и старцу Иосифу, работая ремесленником по делу плотническому и – храня молчание.
Поистине, Ему нечего было делать в Индии, или в Египте, или в Греции, или в какой-нибудь иной стране и даже в Палестине, на Его земной родине. Но учился Он в стране Молчания – в душе Своей, в которой всегда дышал Дух Божий. Тот самый Дух Божий, силою Которого Он был телесно зачат в теле Матери Своей, не оставлял ни на мгновение Его душу. Так Он возрастал в премудрости от Духа Святаго и не нуждался в том, чтобы Его кто-либо учил.
И чему бы Он мог научиться в Индии? Сейчас многие из нас знают то, что знает Индия, и с сожалением констатируют, что этого недостаточно.
Индийцы говорят: «Воплощение Бога и появление Его в образе человека нам небезызвестно. Бог Кришна130 много раз воплощался, ходил среди людей и учил их». Увы, чему он их научил? И от чего их спас, если и сегодня Индия, страна Кришны, погруженная в печаль и отчаяние, стонет от этой жизни и тоскует по нирване, небытию и пустоте? Какой же это Бог, если он так часто воплощался и ходил по земле, а судьбу человечества к лучшему изменить не смог?
Да и бог Шива, говорят, тоже много раз воплощался, и жил среди людей, и учил людей! Чему он их учил? Ничему, кроме отчаянного верования в то, что этот мир, бесконечный во времени и пространстве, был и остается лабиринтом без окон и дверей и что все боги точно такие же беспомощные и отчаявшиеся существа, как люди. Это подтвердил и Гаутама Будда, сказав, что он пришел спасти и людей, и богов, и бесов (с их господином архибесом) от самсары бытия.
Ах, Феодул, нашей матери Индии нечему нас научить. Она должна отказаться от всех басен о богах, не могущих спасти ни себя, ни людей. Все ее боги – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества.
Наша матерь Индия должна принять того Бога, Который настолько силен – всесилен,– что для Него достаточно лишь единожды явиться во плоти человеческой среди людей, чтобы совершить спасение рода человеческого. Истинный Бог не как человек – например губернатор какой-нибудь области, который должен многократно ездить в тот или иной город, чтобы отремонтировать в нем мосты, а затем эти мосты опять приходят в неисправность. Но Бог – это Бог, единый и единственный, всемогущий, всемудрый, всеправедный, всемилостивый, вечный, непобедимый, страшный, пречистый, человеколюбивый.
Воплощение такого Бога в мире – событие, не повторяющееся в истории человечества, нет,– в истории вселенной.
Такой Бог, Которому возможно все, что Он помыслит и что изречет, явился в мир почти две тысячи лет назад. Явился как Сын Бога Всевышнего, как Бог от Бога, воплотился от Духа Святаго и Девы Марии и родился в пещере вифлеемской. Тридцать лет Он провел в молчании, во всечасном внутреннем общении со Своим Отцом и Духом Святым, пока в назначенное время не вышел в мир на Свое служение.
Он единственный и истинный Мессия и Спаситель мира. Другой не приходил и не придет.

Крещение
Какое прекрасное имя ты носишь, о Феодул, слуга Божий! Тебе могут позавидовать тысячи людей с бессмысленными и глупыми именами. А твое имя исключительно. У нас, сербов, первое имя дается на знамЕньи131, когда дитя рождается. Но это имя изменяет кум при Крещении и дает ребенку новое, прочное имя. Благословен твой кум, давший тебе имя Феодул, что значит «слуга Божий»132.
По сути, это имя и Самого Мессии, Господа Иисуса Христа. Ведь Он Сам сказал о Себе: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить133. Пришел Христос не как индийский Кришна, чтобы только распоряжаться, запрещать и диктовать; и не как демонический Шива, чтобы строить козни и разрушать; но пришел, чтобы послужить. Послужить Отцу Своему, Который на небесах, и народу Божию на земле. Подлинный Феодул!
Поистине служил Он без отдыха и передышки. Служил Он молчанием и словом. Служил молитвой и делами. Служил пОтом и слезами. Служил страданием и муками. Более всего служил Своим личным примером.
Его крещение во Иордане тоже служение людям примером, без слов.
Зачем Христос крестился? Поистине, это великая тайна. Крещение означает очищение. От чего очищался Наичистейший? Ни от чего, относящегося к Нему,– от завалов нечистоты, относящейся к человечеству.
И сам Иоанн удивился, что Он приходит креститься: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?134 Если кто и должен кого-то омыть, то чистый нечистого, а не нечистый чистого. Я смертный человек, во грехе зачатый от семени грешного, и я должен креститься от Тебя, а не Ты от меня. Я недостоин отрешить и ремня обуви Твоей. Я глас пустыни человеческой, а Ты Сын Божий, Вестник с неба, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»135.
Вот где объяснение. Иоанн уловил его. Дух Божий открыл ему то, что важнее всего и что объясняет крещение Христа. Христос взял на Себя, по Своей доброй воле, пред Отцем Своим грехи мира. Ах, какое это бремя и какая тяжесть! Ах, какая мерзость и какая нечистота! Тут и Евина измена Богу, и ее вера словам змия, когда змий обвился вокруг нее и шепнул ей на ухо, будто Бог лжет; тут братоубийство Каиново, тут и миллионы других братоубийств. Тут отвращение от Бога и все хулы на Бога, ненависть, кражи, безжалостность, насилие и снова насилие, ложь и снова ложь, идолопоклонство и снова идолопоклонство, месть и детоубийства; здесь отравление и истязание братьев и соседей, родителей и благодетелей; тут хищения и грабежи, поджоги и разгромы, осквернение и поругание святынь, жестокость и немилосердие, злорадство и причинение вреда; тут преследование праведников правды ради, и кровожадная резня, и искоренение семей и племен; тут клятвопреступления, и коварный обман, и интриги; тут клевета друг на друга и тяжба до взаимного истребления; тут бросание человеческих существ на растерзание диким зверям, быкам, ввержение в кипящую смолу, в пучину морскую, прободение их копьями; тут закапывание живых людей в землю, повешение и распятие их на кресте, уродование, ослепление, калечение человека человеком из-за власти или из-за имущества; тут сребролюбие, погрязание в земном тлене и преходящих благах; тут служение бесам через ворожбу, знахарство, сглаз и наведение порчи; призывание духов, спиритизм и магия; тут супружеские измены, лукавство и блуд – блуд, даже «освященный» в идольских святилищах, и неестественное употребление своего тела, содомия и малакия136; тут и тиранство одного над многими, пленение одним другого и многих, отбирание хлеба, уведение жены, присвоение земель, прикарманивание золота, похищение детей; восстания одних против других: детей против родителей, сродников против сродников, слуг против господ; тут чванство перед соседом, бешеная суета на краю зияющей могилы и самолюбие, пьянство, обжорство, преувеличение своих достоинств и чужих грехов, оправдание себя во всем и непрощение никому ничего,– словом, тут война человека против человека, война человека против Бога и война человека против души своей. Ах, Феодул мой, тут война, война и война и одно только пламя войны, в котором сгорают города и села, семьи, племена и народы; пламя, которое, утихая в одном месте, разгорается в другом, но никогда не гаснет. В этом пламени войны всех против всех веселились только адские духи злобы, а люди в отчаянии и бессилии грозили кулаками самому небу и хулили Того, Кто их сотворил.
В такой мир пришел из Своей вечной славы Сын Божий, Которого два великих Иоанна назвали Агнцем Божиим: Иоанн Креститель и Иоанн Богослов, апокалиптический тайнозритель. И из-за таковых и стольких грехов пришел Он на реку Иордан креститься. Каждый из этих грехов приносит смерть. Сколько миллионов смертных казней взвалил Он на Свои плечи, взяв грехи мира на Себя, причем не только грехи потомков Адамовых, живших до Его Пришествия, но и всех имеющих жить после, до скончания времен! С этим неизмеримым и неисчислимым бременем погрузился Он в воду, и Иоанн Креститель возложил свою десницу на главу Его.
Его Ангелы слетали с неба и теснились вокруг Него с трепетом и удивлением. Зачем очищается водой Тот, Кто дает чистоту воде, и зачем освящается крещением Тот, Кто Сам Собой освящает всякую тварь, даже Ангелов?
И небеса небес приклонились к Иордану, и явились Отец и Дух Святый над Сыном. Дух Святый парИл в виде белого сияющего голубя над главой Иисусовой, и раздался голос любви: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение137.
Так Иисус крестился – молча, не объясняя Свое крещение, но подавая пример всем последователям Своим, чтобы и они крестились и стали причастны заслугам Его крещения. Молчал тогда Господь, но в конце Своего земного служения дал заповедь Своим ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… Кто будет веровать и креститься, спасен будет138.
Крестись, Индия, чего ты ждешь? Не поможет тебе бог, который только гремит и заповедует, но не подает личного примера. Не спасут ни Кришна, ни Шива – спасает Христос, Который Сам с очищения начал и нам подал пример очищения. Создатель, хотя и чист, входит в воду, как родитель, и этим подает пример испачкавшимся детям, чтобы они сначала очистились от былой скверны и затем смогли начать новую жизнь в чистоте. Не может человек, пусть даже самый великий мудрец и философ, спасти мир. Ведь мир не спасается, пока грехи мира не взяты кем-нибудь на себя. Но даже самый великий человек слишком мал, чтобы взять на себя грехи всего мира. Это может сделать только Небесный Заложник и Поручитель. Только Сын Божий – Бог от Бога, вечный и бессмертный – может взвалить на Свои плечи миллионы миллионов достойных смерти грехов человеческих, все страшное и тяжкое бремя человечества.

Духи
Веришь ли ты в бесплотных духов, Феодул, слуга Божий?
На мелководье река громко журчит, а над глубокими омутами замолкает. Посмотри в свою душу и скажи, мелководье ты или глубина. Мелководье – это язык без ума, глубина – это ум без языка. Истинно говорю тебе: болтливые безбожники – мелководье жизни, а молчаливые мудрецы и святые – ее глубины.
В хвастливом мелководье ты не можешь ни искупаться, ни пищи найти, если только не любишь лягушек. Чистоты и пищи ты должен искать только в глубинах.
Бог есть Дух и истина139. Неверующие упорно отрицают существование всех духов, и Самого Бога тоже. Это их бездумное журчание на мелководье жизни.
А разве лучше них многие так называемые христианские философы и еретические богословы, которые признают существование лишь одного-единственного бесплотного духа – Бога, а наличие всех других духов, и добрых, и злых, отрицают, подобно древним жалким стоикам140? Ах, этот их одинокий и отчаявшийся Бог! И древние стоики клокотали на своем мелководье, будто существует только один дух, то есть Бог, и что духи всех людей по смерти растекаются и вливаются в этот дух. Лишь до такого представления они смогли подняться до Христа и без Христа. Потому нас нимало не удивляет их клокотание на мелководье.
Поразительно другое: как христианские философы и еретические богословы могут с ними соглашаться и натягивать свои струны на их языческую лиру? Поистине, суд им давно готов141. Ведь, отрицая духов добра и зла, они в действительности отрицают Евангелие Христово; да и отрицают Самого Христа, от Которого они кормятся, они и дети их.
Посмотри, ведь Евангелие Христово наполнено духами добра и зла, Ангелами и бесами, а они отрицают существование мира духов! Почитают за честь быть единомышленниками стоика Марка Аврелия142, царя римского и убийцы христиан.
Ах, Феодул, где ты видел на земле царя без придворных и слуг, хотя бы одного-единственного? Если бы даже Бог был таким царем, то я и ты не пожелали бы Его достоинства и Его престола. Кому бы Он повелевал? Кем бы был окружен? Кто бы Его слушал? Да даже самый маленький князь на земле оказался бы в более счастливом положении. А все земное – символ небесного. Знай, Феодул, что камень преткновения для всех этих христианских стоиков и еретиков в том именно заключается, что они не поняли из Евангелия и не могли понять, что все земное – это образ или символ небесного.
Если Бог – Дух (как оно и есть в действительности), тогда Он, как Царь, окружен духами сотворенными, бесчисленными и недомыслимыми. Духи тьмы обитают вдали от престола Божества, а духи света стоят у престола славы Бога, Создателя своего, день и ночь. Так засвидетельствовал и один из главных архистратигов Божиих Архангел Гавриил, сказав Захарии-священнику: Я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою143. Значит, он придворный Царя царей и военачальник воинств ангельских.
Когда Сын Божий явился на землю как Мессия, целое небо явилось с Ним и при Нем. Отец дал глас Свой на Иордане, а Дух Святый явился в виде голубя. Архангел Гавриил возвестил в Назарете Деве Марии волю Бога Всевышнего. Ангелы возгласили о Христовом рождестве пастырям вифлеемским и воспели Ему знаменательное славословие: cлава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!144 Ангел Божий являлся праведному Иосифу трижды: в первый раз – чтобы он не отпускал Марию145, во второй раз – чтобы взял Божественного Младенца и бежал в Египет146 и в третий раз – чтобы возвращался из Египта в свои родные места147. Ангел явился мудрым звездочетам с Востока и дал им совет не возвращаться той же дорогой (то есть через Иерусалим), а идти иным путем в дом свой ввиду Иродова злоумышления против новорожденного Царя Иисуса148.
Сразу после крещения во Иордане Дух возвел Иисуса в пустыню, чтобы сатана искусил Его. Сорок дней и сорок ночей искушал Его сатана. И за это время Он не ел ничего, но не прерывал молитву – нить, связующую с Отцем Его Небесным. А когда победил все три самые большие диавольские искушения – сластолюбие, славолюбие и властолюбие, тогда отступил от Него сатана и се, Ангелы приступили и служили Ему149.
Ангел Божий утешал Его в Его душевных страданиях в Гефсимании150.
Когда один из апостолов хотел мечом защитить Его от Иудиных стражников, Он велел ему вложить меч в ножны, говоря: или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? (а это около ста двадцати тысяч)151.
Злые духи вопили, чтобы Он их пощадил. Но Он их беспощадно изгонял из одержимых людей. Духов такое великое множество, что в одном-единственном человеке, несчастном из Гадары, кишел целый легион бесов: легион имя мне152. И такова была сила их, что когда они вошли в свиней, ринулись две тысячи свиней в море и утонули. Какова же тогда сила Того, Кто их одним-единственным словом изгнал из человека!
Его воскресение возвестили Ангелы153.
Его вознесение объясняли Ангелы апостолам154.
Он проходил через густые ряды невидимых духов так же, как через толпы людей. Он один видит невидимое так же, как видимое. Он борется против невидимых так же, как против видимых. Ему служат невидимые так же, как видимые. В то время как взору обычных людей открыт только один мир, Ему одинаково явлены оба мира: телесный и бесплотный.
Бесплотный мир – это обитатели тьмы и обитатели света, те самые, что с самого начала драмы человеческого бытия вплетены в ее сюжет. Без их важной роли история человечества не была бы тем, чем она была и что она есть.
Здесь тот самый злой дух, богоненавистник, что обманул Еву в раю; и тот самый, что навел Каина на убийство брата его Авеля; и тот, опять же, что подстрекнул Ламеха155 на подражание Каину и сделал его худшим Каина156.
Тут и все те злые духи, что отвратили людей от Бога и посеяли семя всяческого непослушания в сердца человеческие. Они были первопричиной потопа; Бог попустил его, чтобы истребить ставший грешным весь род человеческий и начать с Ноя новую главу истории человечества.
Тут и те богоборные духи, что подсказали людям мысль о постройке башни Вавилонской, чтобы все стали жить в одном месте наперекор Божией воле, повелевавшей им жить по всей земле, наполнять землю и обладать ею157.
Тут и гадкие духи ненависти между детьми и родителями. Они подучили Хама надсмеяться над наготой его отца Ноя, из-за чего проклятие пало на сына его Ханаана и потомков его158.
Тут и духи разврата и содомии, сделавшие людей хуже скотов, из-за чего и пришла погибель Содому159.
Тут и низкие духи идолопоклонства, гадания и ворожбы, распространившиеся по всему свету, особенно в Египте и в земле Ханаанской, лукавые духи, старавшиеся раздробить единого Бога на много богов, чтобы в конце концов научить людей не верить ни в одно божество и сделать их совершенными безбожниками, то есть слугами сатаны.
Тут и тот самый дух, что искушал праведного Иова, но Иов победил его; тут и тот, что вошел в царя Саула160 и ополчил его против невинного Давида161, пока в конце концов не погубил самого Саула162; тут и лживые духи идольских священников и пророков, которых слушали Ахав и Иезавель163, изобличенных славным пророком Илией и погубленных164.
Тут, брат Феодул, легионы и легионы злых духов, что сеяли семена всякого зла в души людские, разжигали ненависть между родными братьями и между племенами и народами; что покоряли людей суете и расслабляли нрав человеческий пороками и страстями,– одним словом, воевали против Бога и закона Божия своими гнусными средствами и способами.
Начальник всех этих духов злобы поднебесной, всего этого роя адского, решил, значит, искушать Мессию, Сына Божия, целых сорок дней и сорок ночей. Но был побежден, постыжен и прогнан.
Тогда – ах, какая красота началась тогда!– по завершении поединка с сатаной Ангелы Божии, духи истины и света, окружили Господа Иисуса, бесчисленные воинства небесные, и встали на службу Ему – Ему, Победителю вражией силы.
А о бесплотных духах света, о славных Ангелах Божиих, прочитай, Феодул, в Писании и заметь, что без них не совершалась драма жизни ни одного человеческого поколения от начала мира.
Ангелы являлись Аврааму много раз165.
Ангелы спасли праведного Лота из Содома166.
Ангел утешил Агарь167.
Иаков видел лестницу от земли до неба, по которой спускались и восходили Ангелы Господни168.
Ангел Божий шествовал перед народом израильским на пути из Мисира169 в землю обетованную170.
Пророки Исаия и Иезекииль видели страшное видение Серафимов и Херувимов и прочих таинственных сил света, стоявших вокруг престола Всевышнего171.
Даниил лишился сил, увидев Ангела Божия172.
Праведного Товию водил в далекий путь Архангел Рафаил173.
Один-единственный Ангел Господень сразил войско царя Сеннахирима174 под Иерусалимом175; один-единственный Ангел, за одну ночь: один удар – и погубил сразу сто восемьдесят пять тысяч воинов языческих. Один Ангел света, следовательно, сильнее восемнадцати легионов людей! Ты слышишь это, Феодул? Ты видишь, какова сила одного Ангела света?
Прочти далее, что говорится о пророке Илии, как Ангел Божий пробудил его ото сна и дал ему есть176.
А затем прочти, что написано о пророке Елисее, как он открыл глаза своему испуганному слуге, дабы тот увидел воинство небесное и поверил, что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними177 (то есть неприятельских).
И почитай книгу Маккавейскую и уверься, как лики Ангелов идут перед войском праведника и разбивают его неприятелей178.
Еще прочти, как Ангел Господень явился Маною и жене его бездетной и предсказал рождение славного Самсона179.
И еще прочти, как Ангел Господень явился Гедеону и призвал его восстать против мадианитян180.
И еще, и еще; много-много таких явлений описано в Ветхом Завете. А еще больше в Новом Завете, в Евангелии, и Деяниях апостольских. Более же всего найдешь их в истории Церкви за две тысячи лет, в жизнеописаниях святых Божиих людей, мужей и жен. В них описан опыт наисвятейших и наидостойнейших последователей Спасителя, просматриваются рои злых духов, против которых святым людям дОлжно было бороться, и с очевидностью явствует непрестанная помощь Ангелов света праведникам в их страданиях.
Христианские философы и еретические богословы, отрицающие все это, в действительности отрицают Священное Писание Божие. И не только его: они отрицают и Христа Господа, Спасителя мира.
А ты, Феодул мой, открестись от них, как от эпигонов181 языческой философии, и вместе со мной знай и веруй, что существует безгранично огромный мир духов, светлых и мрачных, и что этот мир духов не менее важный фактор в драме вселенской и человеческой истории, чем телесные, человеческие существа. Историки, преподносящие мировую историю как зависящую только, и единственно только, от плотских людей без участия мира духовного, уподобляются рыбам в воде, ничего не знающим о людях, рыбаках и сетях рыбацких, но все объясняющим одной только водой и водными течениями и говорящим друг другу: «Это всё волны, не существует ничего на свете, кроме нас, рыб, и воды!». Так могут говорить рыбы; и им это простительно: ведь они рыбы; так говорят и люди, чей мозг закрыт рыбьей чешуей, и им это не может проститься ни на этом, ни на том свете.

1 Постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2003 года святитель Николай (Велимирович), епископ Охридский и Жичский, включен в месяцеслов Русской Православной Церкви. День его памяти – 7/20 апреля.– Ред.
2 Аз есмь земля и пепел (ср.: Быт. 18, 27) – слова из последования священнического погребения. После 9-й песни канона и малой ектении поются восемь самогласных стихир преподобного Иоанна Дамаскина, пятая из которых (глас 5-й) звучит так: «Помянух пророка вопиюща: аз есмь земля и пепел, и паки рассмотрих во гробе, и видех кости обнаженны, и рех: убо кто есть царь, или воин, или богат, или убог, или праведник, или грешник? Но упокой, Господи, с праведными раба Твоего».
3 Общее между мылом и жиром то, что мыло традиционно варят из животных жиров: говяжьего, бараньего и т.д. сала или из костного, китового и рыбьего жира. Даже самые изысканные сорта мыла изготавливают из жира, но только кокосового.– Ред.
4 БрАмины, жрецы, высшая каста в Индии. ПАрии, неприкасаемые, низшая категория людей, не входящая даже в самую низшую касту.
5 РИши, мудрец, провидец. ГУру, учитель.
6 ДжАба, вероятно, имеется в виду Медина, священный город мусульман в Саудовской Аравии, где находится гробница Мухаммеда.
7 ВЕды (санскр.: знание, вЕдение), совокупность наиболее древних праиндийских текстов (VI–II тыс. до Р.Х.), содержащих общие знания, из которых впоследствии выделились отдельные науки и религии.
8 МАну (санскр.: мыслитель, человек), мифический мудрец, которому приписываются так называемые законы Ману, составленные во II–I веках до Р.Х. и являющиеся для индийцев тем же, что закон Моисеев для иудеев.
9 ВальмИки (санскр.: муравейный), легендарный автор древнеиндийской эпической поэмы «Рамаяна» (IV–III вв. до Р.Х.).
10 Будда Гаутама родился в княжеской семье в Индии. Точная дата его рождения неизвестна (от IX до III в. до Р.Х.), единой общепризнанной биографии его не существует. Бросив любящую молодую жену и маленького сына, он семь лет скитался. По другой версии, он имел двух жен. Разочаровавшись после долгих скитаний и нищенствования в аскетическом образе жизни, поняв тщетность самоистязания, он, сидя под деревом бодхи (познания), внезапно прозрел, стал буддой (санскр.: просветленный) и несколько дней просидел под этим деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Близ Бенареса он прочел свою первую проповедь, в которой изложены основы его учения. Последующие 40 лет он скитался по Индии проповедуя и умер в возрасте 80 лет. При всей легендарности и возвышенности образа Будды поразителен тот факт, что последователи не приукрашивают причину его смерти, а именно несварение желудка, случившее в результате объедения.
11 ВедАнта (санскр.: конец Вед), заключительный цикл вед, состоящий из Упанишад, сочинений религиозно-философского характера.
12 ПракрИти, в древнеиндийской мысли – материальная основа мира объектов. Пракрити вечна, вездесуща, из нее возникают конкретные элементы – атомы земли, воды и т.п. Противопоставляется она пуруше – сознанию, «я» и считается источником заблуждения, так как пракрити, будучи низшей реальностью, майей, скрывает высшую реальность, абсолют.
13 Все смысловые выделения полужирным шрифтом принадлежат святителю Николаю.– Ред.
14 ЖИва, джива (санскр.: живущий, живой), в индийской философии означает живое существо, душу. Живе присущи сознание, вечность (несотворенность и неразрушимость), способность к деятельности. Жива может пребывать в двух состояниях – несовершенном и совершенном. В первом состоянии жива соединена с материей, занята неадекватной деятельностью и подвержена страданию. В совершенном состоянии жива обращается к адекватной деятельности, освобождается от страдания. Живы образуют лестницу, на низшей ступени которой стоят живы, воплощенные в растениях и неорганических веществах, далее идут живы в теле животных, людей и богов и на высшей ступени стоят живы, совершенно освобожденные от материи, им приписывается форма человеческого существа.
15 А˜тман (санскр.: дыхание, душа, «я сам») в ортодоксальных индийских религиозно-философских учениях означает субъективное, индивидуальное духовное начало, «я», душу. Атман противопоставляется брахману, высшей объективной реальности, но в то же время совпадает с ним на высшей сту¬пени своего развития. Так, если атман отождествляет себя с человеческим телом, то брахман выступает как космос; когда атман отождествляется с мысленным, душевным, брахман становится космической душой; когда атман отождествляется с интеллектуальным «я», брахман выступает как самосознающий, и только на высшем уровне интуитивного «я», в области чистого сознания, атман сливается с брахманом.
16 ПрАна (санскр.: дыхание), в древнеиндийской философии дыхание как принцип жизни, жизненный дух как одушевляющее начало и общемировой процесс, это общий космический принцип, объединяющий микрокосмос с макрокосмосом. Дыхание, прана, имеет превосходство над всеми остальными жизненными функциями, поэтому регулированию дыхания в йоге придается особое значение: без него невозможно очищение и сосредоточение ума. Абсолютной сосредоточенности ум может достигнуть только при полной задержке дыхания.
17 КАрма (санскр.: действие, дело, жребий), одно из центральных понятий индуизма, буддизма и джайнизма, означающее сумму поступков всякого живого существа, определяющую его судьбу в последующем перерождении; это нравственный закон воздаяния.
18 В различных источниках можно найти самые разные утверждения о количестве воплощений Будды, равно как и о датах его жизни, обстоятельствах его биографии, изречениях и т.п., поэтому ко всему связанному с Буддой следует относиться с известной долей осторожности. Разноречия встречаются и в изложении вероучительных вопросов буддизма, поскольку единого общепринятого канона, как и единой биографии Будды, в буддизме нет.
19 СамсАра, сансара (санскр.: прохождение через что-либо, беспрерывное перерождение), вечная цепь рождений души в новых телах: животных, человеческих, божественных. Смерть не властна над душой, она лишь изменяет ее внешнюю оболочку, и смерть не противостоит жизни, а лишь является переходом к ее новому продолжению. Согласно индийцам, цель человека – избавить свою душу от колеса самсары.
20 НирвАна (санскр.: остывание, затухание, угасание), непостижимое высшее состояние души, абсолютная отрешенность от всего внешнего, полное отсутствие желаний, слияние воедино интеллекта, воли и чувств человека. Понятие нирваны получило разработку в буддизме, оно абсолютно не связано с идеей Бога.
21 МОкша (санскр.: освобождение), понятие индуизма и буд¬дизма, означающее преодоление человеком зависимости от мира, освобождение от круга рождений и смертей. Достигается оно путем познания полного тождества, слияния своего «я», атмана, с брахманом – чистым и абсолютным бытием. Мокша может быть достигнута человеком еще при жизни, если его душа не привязана к тварному миру и не отождествляет себя со своим телом. Такая прижизненная мокша называется дживанмукти.
22 МУкти, понятие ведической терминологии, синонимичное мокше, освобождению. Существует пять видов мукти: саюджья – слияние с безличным божеством; сарупья – получение такого же тела, какое имеется у бога; салокья – проживание на той же планете, что и бог; саршти – обладание теми же богатствами, какими обладает бог; самипья – непрерывное существование с богом в качестве его спутника. Первый вид освобождения, слияние с абсолютом, вишнуизмом отвергается. Не рекомендует его и Кришна в «Бха¬гавад-гите», называя его самоубийством. Он учит, что нужно отказаться не только от бхукти (чувственных наслаждений), но и от мукти: нужно просто служить под руководством гуру и вайшнавов, ничего не требуя взамен.
23 ТАнтры (санскр.: хитросплетение, сокровенный текст, магия), особые магические приемы в индуизме; мАнтры – магические заклинания.
24 «МахабхАрата» (санскр.: битва богов), древнеиндийский эпос (V–IV вв. до Р.Х.), поражает своей сложностью, объемом и количеством действующих лиц.
25 Эллада, синоним Греции; первоначально Элладой называлась часть Фессалии, страны в северной Греции. В Свя¬щенном Писании использовано несколько названий Греции: собственно Греция (Дан. 8, 21), Эллада (1 Мак. 1, 1; Деян. 20, 2), Иония (Зах. 9, 13) и Иаван (Иез. 27, 13).
26 СИрия в древности была самой известной страной. Она простиралась от Средиземного моря до Евфрата, на юге до самого Египта. Львиная доля событий священной истории произошла в Сирии. В нее входили обетованная земля, колыбель христианства, и богатейшая Финикия с роскошными Тиром и Сидоном. Столицами Сирии были Иоппия, Дамаск, Антиохия. Сирией Палестинской называлась часть Сирии, включавшая, кроме Палестины, Финикию и Ханаан. На землях Сирии во все века полыхали войны. Во времена земной жизни Спасителя Сирия была римской провинцией, в нее входили Иудея и Галилея.
27 Халдея, или Вавилония, Месопотамия, в древности называлась Сеннааром. Халдеи впервые появились в 630 г. до Р.Х., когда их полчища, спустившись с гор Кавказа и Таврии, захватили западную Азию, Финикию с Тиром, разрушили Иерусалим, увели евреев в плен и утвердили свое господство до самого Средиземного моря. В 536 г. по Р.Х. Халдея соединилась с Персией, в 640 г. они были покорены магометанами, а с 1639 г. и поныне входят в состав державы турков.
28 ШИва, индуистский бог смерти, изображается с третьим глазом – глазом разрушителя. Он уничтожает мир и богов в конце каждой кальпы (эры). И облик Шивы, и его культ устрашающи. Он отсек голову самому Браме и был осужден на вечные лишения. Эти лишения Шивы возвеличиваются как аскетизм, и потому он почитается как покровитель аскетов. Шива еще бог танца; когда он танцует вместе со своей женой на теле убитого им Апасмары, людям приходится очень туго. Наиболее любим Шива как покровитель детородного начала, потому он и его супруга Шакти – основные божества тантризма.
29 ВИшну в древности был богом солнца, затем стал почи¬таться как бог-охранитель. Почитается главным образом в ви¬де многочисленных аватар, земных воплощений, каковыми были даже Кришна, Рама и Будда. Он один может изображаться в лежачем положении, почивающим на змее вечности. Вместе с Брамой и Шивой Вишну представляет тримурти, тройку главных божеств индусов.
30 БрАма, Брахма, индуистский бог, создатель мира, абстрактное начало всего, источник, из которого все выходит и ку¬да все возвращается. Именем его названа религия индусов, брах-манизм. Брама мало вовлечен в сюжеты мифов, ему не посвя¬щают храмов, однако создают изображения. Один только Брама имеет привилегию быть изображенным с бородой.
31 ОсИрис, в древнеегипетской мифологии бог производительных сил природы, а после своей смерти – царь загробного мира; ИсИда, богиня плодородия, смерти, магии, любви и т.д., сестра и одновременно супруга Осириса; Гор, их сын, бог солнца и света. Согласно мифу, Гор был зачат Исидой от уже мертвого Осириса, коварно убитого своим братом Сетом, когда с по-мощью магии Исиде удалось собрать его бренные останки и на время оживить их. Гор, изображаемый в виде человека с головой сокола, мстит за убитого Осириса своему дяде Сету, изображаемому в виде человека с головой осла. В их продолжительной и великой битве Сет поначалу вырывает у Гора глаз, но затем Гор одолевает Сета, возвращает свой глаз, дает его проглотить своему покойному отцу Осирису, и тот в очередной раз оживает. Перед Осирисом, как перед судьей, происходит психостасия – взвешивание сердца умершего на весах истины. На изображениях Осирис всегда окрашен в зеленый цвет, а из его гроба прорастает дерево или из его мумии – злак. Культ Осириса в эллинистический период сливается с культом посвященного ему быка Аписа (см. примеч. 140). Сет, Осирис и Исида входят в первоначальную египетскую эннеаду, девятку богов (см. примеч. 143), по образцу которой свои эннеады стали с-з¬давать отдельные города.
32 Зевс, Дий, верховный бог в древнегреческой мифологии, отец всех богов и людей, глава олимпийского пантеона. Однако Зевс хронологически не первый бог, он лишь представитель третьего поколения богов, свергнувшего второе их поколение – своих отцов, титанов. Отец Зевса, Кронос, боялся этого и потому проглатывал каждого своего новорожденного ребенка, однако мать обманула его и дала ему проглотить вместо Зевса камень. Этот камень (омфалос) почитался в Дель¬фах как пуп младенца Зевса. В честь Зевса были учреждены Олимпийские игры.
33 ОрмУзд, ОрмАзда, АхурамАзда (авест.: господин мудрость), у Платона и Аристотеля: Оромаздес – наименование верховного бога в иранской мифологии, используемое вместо его подлинного, но табуированного имени. Ормузд сотворил мир усилием мысли, будет судить мир на страшном суде и победит силы зла. Изображается он в виде жреца, а также в виде огня, женами его являются небесные воды. По учению Зороастра, он был избран Ормуздом в качес¬тве посредника между небом и землей, обучен им правилам жертвенных ритуалов и шаманскому искусству гадания на птичьих перьях (см. также примеч. 157).
34 АримАн, АхримАн, Ангро-МАйнью, в иранской мифологии божество зла, глава сил тьмы и смерти, противник Ормузда, олицетворение отрицательных побуждений человеческой психики. В «Младшей Авесте» Ангро-Майнью выступает как князь тьмы, действующий посредством подчиненных ему злых духов – дэвов. Он погубил первого человека, породил всякое прегрешение и смерть, отвечает на каждое деяние Ормузда противоположным этому деянию злом.
35 МолОх (евр.: царь), одна из разновидностей Ваала, божество, почитавшееся в Палестине, Финикии и Карфагене, требовавшее приношения в жертву людей, особенно детей. Статуя Молоха сооружалась с головой быка, из меди, громадной высоты, внутри ее не было ничего, кроме решетки, на которой горел костер. Руки Молоха были чрезвычайно длинными, а за спиной его были спрятаны цепи на блоках. На раскаленные докрасна ладони Молоха клали жертву; взрослых людей перед этим, возможно, и закалывали, но младенцев жертвовали исключительно живыми. С помощью цепей рУки Молоха поднимали до уровня его груди, в которой имелось отверстие, и опрокидывали жертву в чрево. С решетки сыпался к ногам Молоха пепел с углями. Матери должны были присутствовать при этом и демонстрировать отсутствие признаков жалости. В периоды праздничных торжеств и народных бедствий количество приносимых жертв Молоху исчислялось сотнями и тысячами.
В Палестине местом отправления культа Молоха был тофет в долине Хинном (долина сыновей Енномовых, Енном, Гееном, отсюда: «геенна»; см.: 4 Цар. 16, 3; 2 Пар. 18, 3; 33, 6; Иер. 7, 31; 19, 2–6). Тофет был сооружен во времена Соломона на юго-западной окраине Иерусалима и разрушен лишь в 622 г. до Р.Х. царем Иосией (см.: 2 Цар. 23, 10). В Финикии и Карфагене обычай приношения жертв Молоху сохранялся до конца I тысячелетия до Р.Х. Слово «тофет» происходит от слова «тофим» – барабан, поскольку жертвоприношения совершались по ночам под бой барабанов, звуки музыки и неторопливое чтение жрецов. Тофетом назывался закрытый двор, огороженный лабиринтом изгородей, в центре его располагалась крохотная часовня площадью около 1 м2. Останки сожженных грудных детей в урнах расставляли в указанном дворе, а над ними ставили стелы с именем жертводателя и при¬зывом к божеству. Когда двор заполнялся, его выравнивали и начинали новый слой «захоронений».
36 См.: Ин. 3, 19.
37 В римский пантеон сенатом были включены, к примеру, Юлий Цезарь (100–44 до Р.Х.), император Август (27 до Р.Х. – 14 по Р.Х.) и целая плеяда императоров после него; все они назывались сотерами – «спасителями», и к их титулам добавлялось звание верховного понтифика (жреца) Рима. Пантеон постоянно расширялся путем включения в него множества богов покоренных народов. Согласно преданию, восходящему ко II веку, когда Понтий Пилат рассказал императору Тиверию (30–33) историю Христа, впечатленный ею Тиверий внес в сенат предложение о включении Иисуса Христа в пантеон римских богов, однако сенат отверг его предложение. Бросается в глаза сохранение в католичестве римской терминологии: например, курией в Древнем Риме называлось место заседания сената, а император, по должности являвшийся главой римского языческого культа, носил титул pontifex maximus – «главный строи-тель мостов», таков же доныне титул римского папы.
38 БогдыхАн (монг.: богдохан – священный государь), титул китайских императоров: так первоначально их называли в русских грамотах XVI–XVII веков.
39 МикАдо (яп.: величественные врата), древнейший титул светских верховных правителей Японии, ныне называемых императорами.
40 Самураи (яп.: сабуро – служащий человеку высшего сословия), особая воинская каста, впоследствии сословие, имеющее особую этику, где честь является высшей доблестью, смерть презирается, радость и гордость считаются неприличными, а невозмутимость, героизм, самопожертвование, бесстрашие и фанатичное овладение знаниями в какой бы то ни было области – главные черты. Самураи появились в VII в. по Р.Х., в XII в. началась их пятивековая военная власть в Японии, официально просуществовало это сословие до 1876 г. В 1560 г. самураям официально была дана привилегия совершения харакири, то есть самоубийства путем вспарывания себе живота. Цель харакири – спасти честь свою или господина. В классическом японском эпосе «Книга о великом мире» воспеваются 2 640 случаев самоубийства таким способом. В случае военных действий самурай перед харакири мечом срезал себе кожу со лба до подбородка, на случай если его голова будет взята как трофей. Через сто лет после узаконения харакири в 1663 г. был принят противоположный закон, призванный снизить их количество, а именно было запрещено самоубийство, совершаемое по причине смерти господина, в противном случае родственникам погубившего себя самурая отрубали головы. Мировоззрение самураев сложилось из элементов этики дзэн-буддизма, конфуцианства, местной магии и суеверий, ассимилированных японской религией – синтоизмом.
41 Ср.: Ин. 8, 44.
42 Ср.: 1 Ин. 5, 19.
43 ГадЕс, аИд, царство мертвых в греческой мифологии. «В аиде хорошо только философам-киникам»,– говорил сатирик Лукиан Самосатский.
44 СивИлла, таинственная пророчица, впервые упоминае¬мая Гераклитом. Согласно легенде, получила от Аполлона бессмертие. Однажды она пришла в Рим и предложила императору Тарквинию I (615–578 до Р.Х.) купить десять свитков с ее пророчествами. Он стал торговаться, и Сивилла сжигала свитки один за другим. Наконец согласие было достигнуто, и оставшиеся три свитка, называемые «Сивиллины книги» или «Книги судеб», надолго стали излюбленным гаданием римлян. Дошедшие до нас «Сивиллины книги» являются позднейшей подделкой. Со временем слово «сивилла» стало нарицательным – «прорицательница»; дельфийская сивилла называлась пифией.
45 См.: Лев. 17, 14.
46 Ср.: Лк. 4, 23.
47 Ср.: Лк. 1, 30–33.
48 Лк. 1, 34–35, 37.
49 Ср.: Быт. 1, 3, 6, 9, 11, 14, 15, 20, 24, 26, 29, 30
50 Быт. 1, 3.
51 Ср.: Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11.
52 МемфИс, или Ноф, столица Египта в XXVIII–XXIII вв. до Р.Х., был расположен к юго-западу от современного Каира. В нескольких милях от Мемфиса воздвигнута пирамида Гизеха со знаменитым сфинксом. Главные достопримечательности Мемфиса – огромная 13-метровая статуя Рамзеса Великого, основательно подпорченная, и знаменитый лабиринт, построенный двенадцатью фараонами. Предсказания пророков Божиих о гибели идолопоклоннического Мемфиса (см.: Иер. 46, 19; Иез. 30, 13, 16) сбылись в точности: он был разрушен Навуходоносором.
53 КарнАк, крупное религиозное святилище (XX вв. до Р.Х. – кон. I тыс. до Р.Х.) на территории египетских Фив, храмовый комплекс которого, посвященный богу Амону Ра, занимал территорию в несколько гектаров. Высота колонн главного храма, развалины которого существуют поныне, более 20 м, а длина его достигает 340 м. Вокруг комплекса на площади в 25 га располагались другие малые храмы и святыни, посвященные различным божествам. Полторы тысячи лет фараоны достраивали и перестраивали Карнак, стремясь превзойти друг друга. На строительстве его только во времена фараона Сети было занято более 80 тысяч рабов.
54 АссИрия, древнее государство в Северном Двуречье, на территории современного Ирака. В широком смысле Ассирией назывались все страны от Средиземного моря до Инда, в узком – могущественная империя со столицей в Ниневии. Ассирия в XIV–IX вв. до Р.Х. неоднократно подчиняла себе всю Северную Месопотамию, периодом ее наивысшего расцвета были VIII–VII вв. до Р.Х., после чего она была уничтожена в 605 г. до Р.Х. Мидией и Вавилонией. Семирамида, жена Ассирийского царя Нина, построила Вавилон и украсила его дворцами и знаменитыми висячими садами. Величие и гибель Ассирии в точности были предсказаны пророком (см.: Иез. 31). При раскопках близ современного Мосула были обнаружены остатки огромного дворца (см. также примеч. 139).
55 Ин. 6, 38.
56 Ин. 5, 43.
57 Ин. 5, 23.
58 Ин. 8, 16.
59 Ин. 5, 41.
60 Ин. 5, 37.
61 Ин. 7, 28–29.
62 Ин. 5, 30.
63 Ин. 5, 39.
64 Ин. 5, 19.
65 Ин. 14, 10.
66 Ин. 10, 15.
67 Ин. 8, 29.
68 Ин. 8, 29.
69 Ин. 8, 23.
70 Ин. 15, 23.
71 Ин. 14, 10.
72 Ин. 14, 6.
73 Ин. 17, 21.
74 Ин. 14, 9.
75 Ин. 14, 10.
76 Ин. 10, 7.
77 Ин. 10, 11.
78 Ин. 9, 5.
79 Ин. 14, 6.
80 Ин. 12, 45.
81 Ср.: Ин. 8, 44.
82 См.: Мф. 13, 43.
83 См.: Мф. 18, 12–13; Лк. 15, 4–6.
84 См.: Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31.
85 Ср.: Лк. 22, 70.
86 См.: Ин. 8, 58.
87 Ср.: Откр. 1, 8; 21, 6; 22, 13.
88 Ср.: Ин. 3, 36.
89 См.: Мф. 10, 40.
90 См.: Мф. 16, 24–25.
91 Ин. 10, 30.
92 Ин. 12, 36.
93 Ин. 15, 5.
94 Ин. 17, 11.
95 Ср.: Ин. 17, 2.
96 Мф. 28, 18.
97 Мф. 11, 11.
98 Ср.: Ин. 3, 13, 31; 6, 33, 38.
99 Ин. 10, 7.
100 Ин. 11, 25.
101 См.: Мф. 17, 9, 23; 20, 19.
102 См.: Ин. 6, 39, 40, 44, 54.
103 Ин. 16, 33.
104 Ср.: Лк. 10, 18.
105 См.: Мф. 12, 18; 16, 27; 25, 31–46; Ин. 5, 25–29.
106 Мф. 28, 18.
107 См.: Ин. 15, 5.
108 См.: Деян. 4, 12.
109 См.: Ин. 5, 36.
110 Ин. 11, 47.
111 Ср.: Ин. 15, 24.
112 См.: Ин. 5, 32; 8, 18.
113 См.: Ин. 8, 29.
114 Мф. 3, 17.
115 Мф. 17, 5.
116 Ин. 12, 28, 29.
117 Лк. 1, 32, 33.
118 Лк. 2, 10–12.
119 Лк. 2, 13–14.
120 Ин. 12, 28.
121 См.: 3 Цар. 19, 12.
122 См.: Мф. 21, 18–19.
123 Мф. 3, 15.
124 См.: Чис. 4, 3, 23, 30, 35, 43, 47; 1 Пар. 23, 1–5.
125 Ср.: Мф. 12, 27.
126 Лк. 2, 47.
127 Лк. 2, 49, 51–52.
128 См.: Лк. 2, 41.
129 Лк. 2, 48.
130 КрИшна (санскр.: черный, темный, темно-синий), один из многочисленных индийских богов-демонов, чаще всего олицетворяет грозные силы. В списке аватар (перевоплощений) Вишну числится восьмым. В качестве такового он явил себя воину Арджуне перед грандиозной битвой богов в долине Курукшетра. Долина эта между Амбалой и Дели священна для индийцев: это небеса на земле, куда раз в месяц спускаются боги, чтобы принести свои жертвы; проживающие в этом месте индийцы после смерти попадают прямо на небо. В этой долине и произошла 18-дневная битва богов, описанная в несоразмерном ей по объему индийском эпосе «Махабхарата». В одной из песен «Махабхараты», «Бхагавад-гите», Кришна выступает как главный герой (см. примеч. 151). После битвы Кришна уничтожает целый город вместе с людьми, перед тем как вознестись в божественные сферы, однако незадачливый охотник, приняв его за оленя, пускает в него стрелу и прерывает его жизнь. Для кришнаитов – это культовая фигура, для джайнов – отрицательная, у буддистов более того: Кришна – глава черных демонов, врагов Будды.
131 ЗнамЕнье, сербский обычай наречения родителями имени новорожденному до его крещения, при первом его купании. Этот обычай существовал до революции и в России и назывался наречением имени, или назнаменанием.
132 Имя Феодул происходит от греч. слов: θεός – Бог и δουλος – раб.
133 Мф. 20, 28.
134 Мф. 3, 14.
135 Ин. 1, 29.
136 СодомИя – гомосексуализм, зоофилия и др. половые извращения, малакИя – рукоблудие.
137 Мф. 3, 17.
138 Мф. 28, 19; Мк. 16, 16.
139 Ср.: 1 Ин. 5, 6.
140 СтОики, школа древнегреческой философии, основанная в Афинах ок. 300 г. до Р.Х. Зеноном из Китиона, главное место в учении которой занимала этика, а добродетель трактовалась как единственное благо на земле. Идеалом стоиков было достижение мудрости, добродетели, т.е. разумения о добре и зле, бесстрастия (отсутствия страданий и страха перед тем, чего обычно боятся люди, в том числе страха перед смертью), апатии (безразличия к внешним обстоятельствам, к обычным человеческим радостям). Реально существуют только тела: космос тоже тело, единое и одушевленное, душа также телесна. Бестелесными считались только значения слов и предложений, место, время и пустота.
141 2 Пет. 2, 3.
142 Марк Аврелий (121–180), римский император с 161 г.; умер от чумы, поразившей империю. После его смерти были найдены его записки, содержащие философские размышления, которыми он не делился ни с кем. Названы они были «К самому себе, или Наедине с собой». Идеи его не систематизированы, отличаются пессимизмом.
143 Лк. 1, 19.
144 Лк. 2, 14.
145 См.: Мф. 1, 19–21.
146 См.: Мф. 2, 13.
147 См.: Мф. 2, 19–20.
148 См.: Мф. 2, 12.
149 Мф. 4, 11.
150 См.: Лк. 22, 43.
151 Мф. 26, 53.
152 Ср.: Лк. 8, 30.
153 См.: Мф. 28, 2–7; Лк. 24, 23.
154 См.: Деян. 1, 10–11.
155 ЛамЕх, сын одного из допотопных патриархов, он вторым после Каина совершил неслыханное преступление – убийство (см.: Быт. 4, 23–24).
156 См.: Быт. 4, 19–24.
157 Ср.: Быт. 1, 28; 9, 7.
158 См.: Быт. 9, 20–27.
159 См.: Быт. 19.
160 Саул был благословлен пророком Самуилом стать первым израильским царем (см.: 1 Цар. 9, 2). Он победил Нааса и аммонитян, совершил много других воинских подвигов, но за непослушание Богу лишился царского достоинства. О гибели его см. примеч. 176.
161 Святой пророк Давид (1085 – ок. 950 до Р.Х.; память в неделю по Рождестве Христовом) стал царем Израильским после Саула (см.: 2 Цар. 2, 4; 5, 1–2). За время своего 40-летнего царствования Давид привел Израиль в цветущее состояние, расширил его пределы, перенес ковчег завета в Иерусалим, в новую скинию, собрал сокровища для строительства Иерусалимского храма и подготовил план его строительства. Пророк Давид написал богодухновенные псалмы.
162 См.: 1 Цар. 31, 4–10.
163 Ахав, царь израильский (925–903 до Р.Х.), под влиянием своей жены, развратной и нечестивой Иезавели, идолопо¬клонницы, сам стал поклонником Ваала. На поле битвы «случайная» стрела ранила его сквозь швы лат, и он в тот же день умер. И псы лизали кровь его, а омывали блудницы, по слову Господа, которое Он изрек (3 Цар. 22, 38). Иезавель была вы-брошена из окна своего дворца, и ее растоптали. Когда стали искать ее, чтобы похоронить, то не нашли ничего, кроме некоторых частей тела: как предсказал пророк Илия, псы съели ее (см.: 4 Цар. 9). Имя Иезавель стало синонимом разврата и нечестия (см.: Откр. 2, 20). Брак Ахава с Иезавелью положил начало падению царства Израильского.
164 См.: 3 Цар. 16–22.
165 См.: Быт. 11–22.
166 См.: Быт. 19.
167 См.: Быт. 21, 17–18.
168 См.: Быт. 28, 12.
169 Мисир, Египет; название происходит от имени одного из сыновей Хама, Мицраима (см.: Быт. 10, 6), который мог быть родоначальником египтян. Такова же и этимология современного арабского названия Египта – Миср.
170 См.: Исх. 14, 19–20.
171 См.: Ис. 6, 1–7; Иез. 10.
172 См.: Дан. 8, 18.
173 См.: Тов. 12, 5.
174 СеннахирИм, царь ассирийский (см.: 4 Цар. 18, 13; 19), сын и преемник Салманассара, уничтожившего царство Изра¬ильское в 721 г. до Р.Х. Был умерщвлен двумя своими сыновьями в храме Нисроха – идола, изображавшегося с орлиной головой.
175 См.: 4 Цар. 19, 35; Сир. 48, 24.
176 См.: 3 Цар. 19, 5.
177 4 Цар. 6, 16.
178 См.: 1 Мак. 7, 41; 2 Мак. 8, 19–20; 11, 6–11; 15, 22–27; 3 Мак. 6, 17–18.
179 См.: Суд. 13.
180 См.: Суд. 6.
181 Эпигон, последователь, лишенный творческой оригинальности, подражатель. 

► Часть II


Кудымкарская епархия.
Русская Православная Церковь.
Московский патриархат.

Подписка на новости сайта

Создание и поддержка сайта - "Интернет проекты"
Работает на: Amiro CMS